¿AVANZA LA VOLUNTAD DE TENER UN HIJO PERFECTO?
En esta entrevista, el psicoanalista François Ansermet analiza los efectos de la medicalización creciente de la procreación y el “diseño” de sujetos.
Tener un hijo podrá convertirse, en poco tiempo, en una silenciosa maquinaria fordista donde una variedad de profesionales y donantes, como visitantes imprescindibles de ese proyecto que los padres desean, construyan una persona en la soledad programada de un laboratorio. La aparición de una mujer capaz de dar a luz pero invalidada como la madre legal de ese bebé se acerca a un escenario futuro donde las parejas homosexuales logren tener un hijo gracias a la producción de gametos con material genético de su propia piel. Incluso, es probable que lleguen a inventarse vientres artificiales y existan seres humanos que, como en la tragedia shakesperiana, no serán el origen de un parto que ocurra en un cuerpo femenino.
En La fabricación de los hijos. Un vértigo tecnológico (UNSAM Edita) François Ansermet anuncia que ya ha terminado la época de la ciencia realista. Hoy el impulso creativo que guía la evolución tecnológica en torno a la gestación y procreación médicamente asistidas está gobernado por el delirio bajo la figura clínica del fantasma. Al presentar las soluciones de un desorden que la naturaleza no logra resolver, consigue insertar lo imaginario y lo simbólico en la realidad para cambiar su constitución misma.
Es aquí donde el psicoanalista suizo entiende que su tarea es introducir al sujeto en un contexto altamente determinado por la medicalización de la procreación. Esta descripción pone cualquier forma de fertilización asistida en el terreno de la biopolítica. Especialmente cuando las predicciones médicas admiten la pregunta sobre qué tipo de personas deberán nacer, si se puede diseñar sujetos para que no sufran ciertas enfermedades o para que se adapten mejor a su época. La discusión sobre las vidas que importan podrá empezar antes del naci
miento. Ansermet contestó por correo electrónico unas preguntas de Ñ.
–El secreto en torno a los donantes y las madres subrogadas que participan de las técnicas médicamente asistidas, ¿no genera una especie de presencia/ausencia hacia el interior de las familias que es mucho más conflictiva que la posibilidad de saber?
–Cuando hay donación hay que distinguir si el niño está al tanto o no de las condiciones de su concepción . Luego, si es posible tener acceso al donante, como es el caso de los países que han levantado el anonimato. Mantener o levantar el secreto puede llevar a que los padres estériles sientan que pierden autoridad frente al hijo y esto puede ser percibido por el niño, aún cuando no sepa sobre las condiciones de su concepción. Podemos interrogarnos sobre si aquello que no se sabe no es más determinante que lo que se sabe, considerar el impacto de un saber no sabido. La ausencia de saber sobre el donante puede volverlo más presente. Pero centrarse en el problema de la donación de gametos es poner demasiado el énfasis en lo biológico del origen. Se suele hablar del donante de esperma como un padre biológico y el padre no puede reducirse al espermatozoide. En caso de una gestación por sustitución, se habla de la mujer que llevó al niño en su vientre como madre sustituta. El origen conduce a un real que no es posible subjetivar. El levantamiento del anonimato de los donantes nunca libra el misterio del origen. Pero estamos en una época que exige la transparencia. En algunos países, la opacidad sobre los donantes biológicos es insoportable, no porque quieran saber verdaderamente, sino porque no se admite que una instancia exterior posea datos que conciernen a la familia a los que no se pueda tener acceso.
–Si bien la ciencia transgrede el límite jurídico, aparecen resistencias ligadas a concepciones sociales y culturares muy arraigadas. Es el caso de aceptar que exista el padre incierto pero no la madre incierta y de allí se derivan mayores opciones legales en cuanto a la donación de esperma que de óvulos. ¿Surge aquí un real que actúa como el límite frente al no límite científico?
–En las procreaciones autólogas, realizadas dentro de una pareja, la inyección intracitoplasmática de espermatozoide (ICSI), en ocasiones es vivida como una inseminación artificial por donación. Recibí a un padre que fantaseaba que la bióloga pudo haberse equivocado de muestra e inyectar la de otro hombre en el óvulo de su mujer. Con su fantasma reintroduce la duda sobre la paternidad. En el plano clínico, social y antropológico, esto mostraría que para instalar la función paterna es necesario restablecer al padre como incierto. Porque la ICSI, que respeta la filiación biológica, garantiza plenamente al padre como cierto. Si es un tema clásico evocar al padre como incierto, tanto la donación de óvulos como la gestación subrogada implican un cambio mayor, volviendo a la madre también incierta, una situación inédita, hasta ahora desconocida. Podríamos evocar también la procreación en las personas transgénero. Un hombre trasformado en mujer, que ha conservado sus espermatozoides, puede reclamar ser reconocido como padre en tanto mujer; o una mujer trasformada en hombre puede querer ser reconocida como madre si gesta al niño en el útero que ha conservado. Puede haber padres que son mujeres, y madres que son hombres. Hay que evaluar hasta qué punto las biotecnologías conmocionan las referencias sobre la diferencia de los sexos y las generaciones, interrogando los límites.
–En relación a las predicciones genéticas surgen algunos problemas biopolíticos ¿No habría aquí un desplazamiento del poder político/ social/ económico a una suerte de poder científico/ médico que diseña sujetos más aptos?
–Su pregunta apunta a un problema político nuevo surgido a partir del lazo que hoy es posible entre procreación y predicción. El hecho de separar sexualidad y procreación permite que se puedan unir origen y filiación. La accesibilidad de la secuenciación del genoma hace posible, con los screenings preconcepcionales, detectar genes de riesgo y predecir lo que puede resultar en la descendencia. El patrimonio genético podría reemplazar progresivamente las formas clásicas del patrimonio. Tal vez pronto se muestre antes el genoma que la foto en los sitios de encuentro. Por la preocupación predictiva, la práctica procreativa no saldrá solamente de la sexualidad, ni del deseo de un hijo sino de la voluntad de tener un hijo perfecto cuyos riesgos genéticos puedan reducirse al mínimo posible. ¿Aceptaremos cada vez menos dejarle un sitio al azar en la procreación? El sistema de salud, ¿no se sostiene en un no saber que atañe a todo el mundo y que permite tanto la reciprocidad como la solidaridad? La capacidad de predecir conmociona todo esto. Concebir con todo conocimiento de causa, ¿tendrá un precio para todos aquellos que fueron advertidos de lo que iba a pasar y procrearon pese a todo? ¿Será todavía posible disponer de la libertad de negarse a un diagnóstico preconcepcional, o este se va a imponer cada vez más por la presión económica? ¿Se entrará en un régimen de estigmatización de los hijos nacidos enfermos, seguido del rechazo del diagnóstico que habría permitido evitarlo? La apuesta de la predicción es también su más allá. A condición de que sea posible que la predicción no sea fatal. Para poder sobreponerse a la predicción, es necesario restablecer la contingencia . Como psicoanalistas, nos orientamos a partir de las respuestas posibles del sujeto. Como dice Lacan, “de nuestra posición de sujetos somos siempre responsables” ¿Es posible hacerse responsable de su genoma ? La apuesta es que el origen se pueda jugar en un devenir que hay que mantener abierto.