“ÁFRICA TIENE QUE INVENTAR SU METÁFORA DE FUTURO”
A través del concepto de “afrotopía”, el intelectual senegalés Felwine Sarr propone una utopía activa, que genere nuevos marcos de acción para el continente.
Felwine Sarr nació en Niodior, una isla que desde el Atlántico roza las costas de Senegal, aquel país que durante años estuvo condenado como colonia francesa alimentando el comercio ilegal de esclavos. Algo habrá pasado en su familia, porque lo cierto es que Sarr y sus siete hermanos encontraron en las artes y en las letras la forma de pensar y repensar aquella historia. En el caso de Felwine fue más bien la filosofía, aunque enseguida acuse sus múltiples raíces. Músico, escritor, economista. ”Soy una intersección de todo eso”, se define él, hoy docente investigador de la Universidad Gaston Berger de Saint-Louis y autor de Afrotopía, un ensayo que recuerda la vehemencia de Frantz Fanon y la agudeza de Achille Mbembe, y en donde su autor se planta contra una África que siempre ha sido dicha por otros, desde los postulados de desarrollo ideados en los fríos laboratorios de las organizaciones internacionales hasta la épica erótica de una industria cultural que supo funcionar a la perfección como máquina de legitimación de las desigualdades raciales.
En diálogo con Ñ, Sarr cuenta cómo su trabajo se fue gestando en una inquietud que nació en las aulas, mientras enseñaba Economía: “Ahí, podía ver la baja autoestima de mis alumnos. Veía el lugar en el mundo en el que se colocaban esos jóvenes africanos, pensando a África siempre desde una representación ligada a la falta, a la pobreza. Repensar qué somos es la única forma de pensar qué tenemos para transformar esa realidad. Debemos dejar la epistemología de la falta y construir una epistemología de los recursos”.
–¿En este marco, en qué consiste el concepto de afrotopía?
–El concepto surgió, en un principio, para reflexionar sobre las dinámicas sociales en África, en sus tres dimensiones: cultural, política y económica. Creo que África tiene que inventar por sí misma su metáfora de futuro. Históricamente, sufrimos un mandato civilizacional, subsumidos a la idea de desarrollo y a diversas teleologías de Occidente. Y lo cierto es que la noción de desarrollo económico no ha funcionado. Es decir, el concepto de “bienestar” es una idea universal, toda sociedad persigue esa meta. Pero no existe una única forma de conseguirla, su ejercicio es resultado de una determinada producción histórico social. Que haya funcionado en Europa siglos atrás no significa que ese modelo tenga que ser replicado por igual en todos los territorios. Entonces, afrotopía supone esto, poner en debate la idea de un “ou-topos”, de ese lugar sin existencia, que no es el aquí pero que encarna a través de nuestras acciones un imaginario, un imaginario que debe ser moldeado por nosotros mismos.
–¿La batalla debe ser cultural?
–Creo que lo importante es que cada sociedad decida sobre su futuro. La imaginación contrafáctica es una forma de revolución, y puede ser un punto de partida para generar otras formas de comportamiento. Pero no se trata de pensar un sueño, un concepto abstracto, un imaginario que jamás cumpliremos. Lo que propongo es una utopía activa, que genere marcos de acción al mismo tiempo que nos permita repensar nuestra sociedad.
–¿Cuál es la representación de África que hoy prevalece, qué tipo de caracterización es necesario erradicar?
–Creo que África siempre ha estado representada desde la noción de falta. Y, en este sentido, las sociedades africanas no son vistas como lo que son realmente. Siempre son definidas en términos de lo que deberían
ser, comparadas con otras trayectorias: la china, la japonesa, la coreana. Entonces, la primera pregunta pasa por esto: ¿Las dinámicas sociales son comparables? Si estamos hablando de procesos que son resultado de trayectorias históricas distintas, todo lo contrario, el problema está en poder ver a África desde su propia cosmovisión, a través de sus singularidades y desde su especificidad social, histórica, cultural y económica. Para ello, es necesario crear categorías propias, categorías que reflejen esas singularidades y esa visión propia de mundo, superando cierta alienación epistemológica y siendo capaces de pensar por nosotros mismos.
–Justamente, es un proceso que debe plantearse hacia adentro de África…
–Sí, hay que descolonizar la visión, revertir los procesos intelectuales que han formado la visión que se tiene sobre el continente. Esto no significa no dar cuenta de los desafíos y problemas que enfrentamos. Pero no podemos seguir enfrentándolos desde esa posición de la falta, sino por el contrario, lo tenemos que hacer desde las potencialidades desde las cuales se pueden superar, desde nuestros recursos morales, espirituales, culturales, materiales. Creo que lo central pasa por ser capaces de tener una fuerza crítica y de reflexión propia.
–Y, por ejemplo, ¿qué narrativas hoy circulan en las escuelas? ¿Cómo es contada África por sí misma?
–En el espacio social prevalece esta idea de que debemos desarrollar África, de que África debe modernizarse, que África debe ser más democrática…Es decir, nadie cuestiona esta afirmación, pero las formas institucionales para ello no necesariamente deben ser las que ha brindado la experiencia europea.
–¿Y en qué formas radicaría la respuesta? –Primero, hay que hacer un recorrido genealógico para entender que no estamos hablando de cosas naturalmente dadas. El concepto de desarrollo, por ejemplo, nace en 1949 cuando el presidente norteamericano Harry Truman habla en su discurso inaugural sobre el problema del colonialismo.
–No sé si es la definición más acertada porque supone una definición liberal, pero ¿primero no es necesario democratizar el conocimiento? –Creo que antes tenemos que repensar, en realidad, lo que entendemos por conocimiento. Cuando camino por las calles o me tomo un taxi, estoy frente a un gran conocimiento, solo que ese conocimiento no es tenido en cuenta por la academia. Por eso mismo, creo que lo que hay que hacer es desacralizar la definición misma de conocimiento, sacarla del claustro porque reproduce formas de deslegitimación.
–¿Está de acuerdo con el concepto de la “razón negra”, es decir que el racismo se ha convertido en uno de los principales dispositivos de dominación de la modernidad?
–(Se sonrié) Ah, el trabajo de Achille Mbembe. No sé si en términos tan universales. Creo además que la concepción de “razón” está desconociendo otras dimensiones, como la intuición o la sensibilidad. Justamente, una característica de África es que posee una mutiplicidad de racionalidades. La forma de articulación de esas dimensiones singulares es lo que define cada cultura. –¿Y cuál es la situación de las universidades allí? Usted ha estudiado en Francia.
–Yo nací en Senegal, fui criado en Senegal e hice mis primeros estudios en Senegal. Es interesante precisarlo porque muchas veces me dicen que estudié en Francia, y sí, es cierto, pero al hacerlo se pierde de vista toda esta otra trayectoria. Yo siempre digo que me formé más bien en las bibliotecas de frontera. Ahora bien, excepto en algunos lugares específicos, la situación de las universidades en África es muy mala. No hay recursos, los contenidos curriculares se caracterizan por una falta de renovación, y esto se acentúa en las ciencias sociales. No creo que la sociología de Durkheim sirva para pensar Burkina Faso.
–No obstante, podríamos afirmar que durante los últimos años asistimos a la emergencia de pensadores que no solo vienen reflexionando en torno a esto sino también cuyos desarrollos teóricos han cobrado mucha importancia incluso en Occidente, como es el caso de Mbembe. por ejemplo…
–Sí, lo que está cambiando, en efecto, es que hay toda una generación de intelectuales que justamente sostiene que el continente tiene su propia producción cultural, y que es necesario crear categorías propias para pensar su realidad. Hoy hay muchísimos referentes cuyo pensamiento, en efecto, ha logrado traspasar las fronteras, como el historiador Joseph Ki-Zerbo, de Burkina Faso, o el filósofo congoleño Valentin-Yves Mudimbe. Yo creo que África finalmente está lista para escuchar algo distinto.