EN BUSCA DE UN PARAÍSO SUREÑO
Entrevista a Michelangelo Pistoletto. Desde Cittadellarte, su fundación y laboratorio en el Piamonte, el artista cuenta cómo llegó a la síntesis del autorretrato inclusivo en su espejos, un antecedente de la selfie actual. Desde el 23 de junio se podrán ver sus tres obras.
Se calza el sombrero Borsalino y se mira al espejo. Está en un negocio de la parte alta de Biella, la ciudad piamontesa en la que nació hace 87 años, donde suele comprarse el Borsalino que luce cada vez que sale de casa. Está reponiendo, por 189 euros, el último que alguien se llevó –por error o como trofeo– de un restaurante en el que cenó hace unos días. Michelangelo Pistoletto, el artista más sobresaliente del movimiento conocido como Arte Povera (Arte Pobre), surgido en Italia en los años 60, mantiene desde entonces un vínculo ontológico con los espejos: “El espejo es una prótesis óptica que el cerebro usa para interrogarse y conocerse”, dice.
La imagen reflejada como punto de partida para sondear en la propia identidad involucrando al espectador –“solo el ejercicio del pensamiento hace funcionar el espejo. El espejo existe únicamente si te reconoces en él”– está en la raíz de la motivación de su Arte Povera, el movimiento así bautizado por el histórico curador Germano Celant.
“Arte Povera no define un lenguaje pictórico sino una actitud. La posibilidad de usar todo lo que tenés en el mundo animal”, reflexionó Celant aplicando a las artes visuales una paráfrasis del “teatro pobre” del director Jerzy Grotowski.
“Germano conectó el arte que hacíamos a esa idea de Grotowski de utilizar el cuerpo, la performance, y buscó especializar el fenómeno teatral llevándolo a la raíz de lo físico”, aclara Pistoletto, quien compartió el movimiento con artistas como Mario Merz, Alighiero Boetti, Jannis Kounellis y Luciano Fabro. “‘Pobre’, en nuestro caso, no significa sin recursos sino despojado, contrario al derroche y al consumo, esencial, radical”, dice él, que se atrevió a rodear de harapos a un ícono como la Venus en su Venere degli stracci.
Dentro de unos días, el Arte Povera de Pistoletto cruzará el océano para participar en Bienalsur. En Buenos Aires realizará una muestra en el Hotel de Inmigrantes y varias intervenciones artísticas en sitios emblemáticos de la ciudad, como el Riachuelo, en La Boca. “El sur, que desde el colonialismo siempre ha sido considerado inferior respecto del norte, tanto en Europa como en América, está en condiciones de desarrollar una nueva dimensión en la sociedad humana –sostiene Pistoletto–. La Bienal del Sur tiene un compromiso social”.
–¿Qué se activa en el artista cuando interviene una ciudad?
–No me limito a pensar en una participación de obras mías para hacerme conocer, sino en usar mi trabajo, mi experiencia, para intervenir en el lugar y trabajar con los ciudadanos, para desarrollar algo que el arte puede aportar como iniciativa de transformación, de regeneración, de actividad referida no solo al ego del artista sino al “nosotros” de la sociedad. En el siglo XX, los artistas hemos trabajado para una regeneración del arte transformando la forma. Mi propuesta hoy es ir más allá y llegar a la ética, al modo de vivir.
–¿Cómo se pasa del arte a una transformación estético-ética de la sociedad?
–El arte es la conciencia de la capacidad de crear juntos. La creación no es solo un privilegio del artista. El artista ofrece el símbolo de la creación y la creación se convierte así en energía y capacidad común entre dos o más personas. Esto es la sociedad. El arte asume entonces una responsabilidad no solo estética sino también política.
Es lo que Pistoletto materializó en sus series de Quadri specchianti (Cuadros espejados): “A mediados de los años 50, me encon
tré frente a esta situación y pensé que era necesario encontrar mi identidad. Soy italiano y la historia del arte italiano siempre ha sido figurativa. La tradición que me daba identidad era el autorretrato, pero no me daba una seguridad de reconocimiento identitario –dice el artista–. Porque cuando un artista pinta un autorretrato, transfiere su imagen a la tela, hace un trabajo arbitrario. Debo comprender, sin embargo, quién soy en el espejo para luego transferirlo a la tela. Por eso convertí la tela en espejo y el espejo en tela. Así, el espectador entró conmigo en el autorretrato espejado y el autorretrato del artista se convirtió en el autorretrato del mundo. Cuando hoy nos hacemos una selfie, no hacemos más que hacer un cuadro espejado de los míos”.
Pistoletto se desmarca así de la escena del arte contemporáneo para barajar la expresión creativa y el compromiso social en proyectos interdisciplinarios como la creación de Cittadellarte (Ciudad del Arte) o el Terzo Paradiso (Tercer Paraíso).
La Cittadellarte es un laboratorio-escuela que montó en una antigua fábrica textil de Biella, su tierra natal, dentro de la cual vive con María, su esposa. “La fundación nace en 1998 para poner al arte en relación con todos los ámbitos de la vida civil de la sociedad y con el objetivo de generar una transformación responsable –cuenta–. Además de recoger y reunir los distintos lenguajes artísticos, convocamos a los diversos sectores de la sociedad, como política, economía, moda, educación, religión”.
–Su Cittadellarte recuerda la Fábrica creativa de Andy Warhol. ¿Estuvo alguna vez allí?
–No.
–¿No le caía simpático?
–¿Warhol? Simpatiquísimo. Pero hemos sido muy distintos. Tengo en común con él, con
Lichtenstein y con otros el pasaje del signo personal de la abstracción al reconocimiento de la imagen, de la subjetividad a la objetividad. En esto estamos iguales y por eso me han incluido en el Pop Art. Soy el único no estadounidense que fue parte del sistema neoyorquino del Pop Art. Pero para Warhol los conceptos de universalidad y objetividad están en el sistema de consumo estadounidense. Para mí, están en el espejo, en lo humano. Por eso, sentí la necesidad de alejarme para buscar una radicalidad distinta y de ahí nació el Arte Povera, que fue el último movimiento artístico del siglo.
–¿Por qué no surgieron nuevos movimientos? –A fines del 1800 el progreso aportó la fotografía, un resultado científico de un proceso de crecimiento del desarrollo que puso en crisis el arte. El Arte Povera surgió como un momento de introspección del arte, pero luego no nacieron otros movimientos porque la historia de la vanguardia había terminado. Con el Arte Povera llegamos a las raíces, a la esencia, incluyendo la conceptualidad, la materia. –Pensé que diría que reinan las individualidades y que ningún artista aceptaría hoy fundir su nombre en un movimiento.
-Es cierto lo que dice. Se vuelve a una idea de arte individual como una academia mundial del arte subjetivo. Para mí esto es importantísimo porque cuanta más gente sea capaz de desarrollar su propia expresión, más gente será capaz de unir su propia expresión con la de los demás para crear sociedad.
–Ese sería un pensamiento generoso.
–No, no, no. Esto es egoísmo en su máxima expresión. El altruismo es el mayor egoísmo que pueda existir.
–En su propuesta de regenerar el tejido social a través del arte, ¿la creación colectiva no podría entenderse como adoctrinamiento?
–Se puede usar el arte como adoctrinamiento. Hay muchos trabajos colectivos que lo son. La religión, por ejemplo, lo es. Un sistema artístico puede ser utilizado como representación de un sistema político. El arte abstracto estadounidense del siglo XX fue comprado y expuesto en los museos por el sistema liberal que lo convirtió en símbolo de un régimen, aun cuando no fuera esa la intención del artista. El artista abstracto perdió así el control de la propia autonomía. Yo quiero mantener mi autonomía de artista y por lo tanto trato de cambiar el sistema político para que la respete. Mi símbolo no es una marca de fábrica. Es una fórmula que descubrí y que pongo a disposición de la comunidad.
El proyecto pistolettiano del Terzo Paradiso encarna esta idea: “El símbolo del Tercer Paraíso es la reconfiguración del signo matemático del infinito e indica el camino hacia el cambio social –explica–. Está compuesto de tres círculos consecutivos. Los dos círculos externos representan la diversidad entre naturaleza y artificio. El central representa la matriz generativa de la nueva humanidad”.
–¿Qué es el Tercer Paraíso?
–Es un proyecto que se materializa en cientos de instalaciones en todo el mundo, como sucederá en el Riachuelo. Es una representación colectiva de la fusión entre el primero y el segundo paraíso. El primero es aquel en el que los seres humanos estaban totalmente integrados en la naturaleza. El segundo es el paraíso artificial, desarrollado por la inteligencia humana hasta las dimensiones globales alcanzadas hoy con la ciencia y la tecnología. Este paraíso está hecho de necesidades, placeres y comodidades artificiales. El Tercer Paraíso es la tercera fase de la humanidad que se realiza en la conexión equilibrada entre artificio y naturaleza.
-¿El arte siempre debe conmover?
-No existe una obra de arte que, por más emotiva que sea, no sea otro tanto racional. Tenemos los elementos de la dinámica del número 3 del Tercer Paraíso, donde de un lado coloco la emoción; del otro, la razón; la unión de ambas hace la obra. La emoción sola es peligrosa. La razón pura, también. -¿Cuál es el momento decisivo en la creación? -Mire, tengo 87 años. ¿Cómo le parece que puedo decirle en qué momento? Es una consecuencia de la búsqueda de identidad. -¿Aún sigue en esa búsqueda?
-Todo lo que desarrollo es parte de mi identidad. Mi identidad no tendría sentido si la hubiera descubierto cuando hice los retratos espejados. Mi identidad es funcional. Y sigo detrás de ella.