“FACEBOOK OCUPA EL LUGAR DE DIOS”
Entrevista con Markus Gabriel. El filósofo alemán estuvo en la Noche de la Filosofía y fue sensación. Descree de la Inteligencia Artificial y dice que las redes sociales son empresas “criminales”.
Un filósofo alemán que en términos académicos es joven, que reivindica la televisión y al mismo tiempo ataca a las empresas dueñas de las plataformas sociales, que postula una corriente denominada “nuevo realismo” que se desmarca del naturalismo y del constructivismo, y que tiene una mirada crítica del fundamentalismo neurocientífico y de las ideas más ingenuas o cínicas sobre inteligencia artificial. Ese es Markus Gabriel, catedrático de la Universidad de Bonn y autor de libros como Yo no soy mi cerebro, Por qué el mundo no existe y El sentido del pensamiento (todos publicados por Pasado y Presente). Su “nuevo realismo” sostiene que el “mundo no es ni la totalidad de las cosas, ni la totalidad de los hechos, sino aquel ámbito en que acaecen todos los ámbitos que existen”.
De reciente visita por la Argentina, invitado por la Embajada de Alemania, la Fundación Medifé y la Universidad Nacional de San Martín (UNSAM), participó de La Noche de la Filosofía en el CCK y dictó conferencias sobre neurociencias e inteligencia artificial. Y en el medio de todas esas actividades, se prestó al diálogo con Ñ en un hotel céntrico, en donde además de los tópicos anteriores abordó, en un castellano fluido, las relaciones entre las distintas disciplinas científicas, la opacidad de las ideas de ciertos pensadores renombrados y hasta el boom de la divulgación de la filosofía. –Uno de sus ejes de interés es la crítica a la idea de inteligencia artificial. ¿En qué consiste su punto de vista?
–En realidad la llamada inteligencia artificial no existe, es una ilusión. De hecho, detrás de ese discurso acerca de la inteligencia artificial hay toda una industria de propaganda, de origen californiano. Es la religión de Silicon Valley. Se vende como un gran avance de la humanidad, pero las máquinas que producimos no piensan ni sienten ni saben nada.
–¿Por qué tiene tanta difusión esa idea? –Hay una fantasía muy muy humana de estar
en contacto con una inteligencia trascendente, un Dios. Esa fantasía es un sustituto de Dios. Empresas como Facebook son proyectos profundamente religiosos en el sentido de que ocupan el lugar de Dios y plantean una metafísica. –Los defensores más entusiastas de la inteligencia artificial, cuando hablan de las personas cuyos trabajos serán destruidos por ella, alegan que al mismo tiempo se crearán nuevas fuentes laborales. La gran duda es si eso alcanzará a compensar lo que efectivamente se destruye y si es tan sencillo dejar de tener un trabajo en cierto puesto y obtener otro en un área totalmente distinta de lo que uno sabe… –No sabemos qué va a pasar, no tenemos idea hacia dónde vamos con esos nuevos procesos de autonomización, nadie lo sabe. Es otro ejemplo de pura ideología afirmar que todo se va a reemplazar. ¿Quién sabe? Es pura especulación.
–Usted ha calificado a las empresas dueñas de redes sociales de “criminales”…
–Exacto, el papel de ellas es destruir el “rule of law” (imperio de la ley) de los estados. ¿Fueron los rusos los que usaron Facebook para interferir en las elecciones en Estados Unidos o es la lógica de la plataforma la que facilita esas interferencias en procesos democráticos? Estamos hablando de empresas monopólicas. Rusia lo hace, en todo caso, pero es una política global, son las plataformas las que permiten las ciberguerras, las crean y las quieren. Estos monopolios fuera del contexto digital no serían legales, pero ahí no hay ley.
–De todos los aspectos que puede considerar como negativos del mundo digital, ¿cuál le parece el peor?
–Que tenemos cada día menos espacios neutrales en la red. Hay una nueva forma de totalitarismo, en donde no hay una esfera privada, ese es el lado más peligroso. Nuestros pensamientos tienen la forma de consecuencias políticas, lo que pensamos ya lo publicamos online, ya no hay distancia entre la esfera pública moderna y la esfera privada. Y ahora la esfera pública está controlada por algoritmos.
–Usted ha señalado cómo los mitos benéficos sobre las redes tuvieron una eclosión durante las “primaveras árabes”de 2011. Hoy, salvo en
Túnez, en casi todos esos países hay guerra civiles, las mismas dictaduras que ya estaban u otras nuevas, iguales o peores.
–Es un muy buen ejemplo, que puede suceder fuera de ese contexto. También recordemos las elecciones de Trump y de Bolsonaro. Las plataformas controlan la forma de pensar, no el contenido. Controlan la manera en la que pensamos, por eso tenemos la ilusión de ser libres al expresar los sentimientos en las redes. Pero si la forma de pensar ya está vendida a alguien a través de los algoritmos, no tenemos verdadera libertad de expresión. Facebook no tiene contenidos si no es el que producimos nosotros, Facebook es el puro vacío. Aparece como pura plataforma, pero es una estrategia totalitaria mucho más fuerte que controlar el contenido. La manipulación es más inteligente
–Lo van a acusar de apocalíptico…
–Sí, claro (risas). Pero hay espacios de resistencia, la revolución digital no ha tenido lugar, depende de nosotros. Para lo digital falta una revolución como la francesa, que dio la democracia moderna. Necesitamos una revolución de esa nueva esfera pública.
–¿En qué sentido reivindica a la televisión? –La televisión todavía permite la capacidad de emancipación porque es arte, porque en el arte podemos ver cómo nosotros somos, porque el ser humano es un ser que fundamentalmente imagina un futuro. Somos seres ficcionales. Todos tenemos una visión de lo que se es y de lo que se quiere ser, y el arte es una expresión de esas posibilidades, la tele es la forma de hacer una filosofía simplificada, masiva.
–Retomando ese punto, usted ha sido crítico de los sistemas filosóficos que utilizan un lenguaje opaco para explicar sus conceptos. Uno podría pensar en Martin Heidegger como un ejemplo de lo que señala, o en Jacques Lacan… –Si, en el caso de Heidegger y otros filósofos, es una filosofía política hecha contra la gente, antihumanista. Heidegger es propaganda nazi, es nada más que eso, está en sus Cuadernos Negros. Después de la Segunda Guerra Mundial, para los filósofos alemanes fue un shock que intelectuales franceses de izquierda retomaran a Heidegger. ¿Por qué retomar a Heidegger? Es absurdo. Parte de la filosofía francesa del Siglo XX está fascinada por formas totalitarias, es una manera de pensar muy peligrosa.
–En la Argentina, en ciertos ambientes vinculados a las ciencias sociales, ambos autores gozan de una buena reputación…
–Si, son casi dioses. La filosofía es la ciencia universal de los conceptos que todos tenemos en común. Hegel dijo: “Lo que es mío en mi filosofía es falso”. No hay una filosofía privada. Las filosofías de Heidegger y (Jacques) Derrida son expresiones de pensamientos completamente privados, incomunicables. En Michel Foucault está el mito de que el universalismo es el origen del imperialismo, pero eso es absurdo. El universalismo dice que no se debe colonizar a otros seres humanos, es absurdo pensar eso, como es absurdo pensar que el imperativo categórico de Immanuel Kant es una manera de colonizar.
–Esas ideas se conectan con las del relativismo cultural, también en boga…
–Es el gran problema de nuestro tiempo, esto de que hay una diferencia profunda en cada humano que se explica por las culturas. Esto se origina en cierta tradición filosófica del siglo XVIII, representada por Johann Gottfried Herder, entre otros, que habla de las diferencias entre los seres. Ahí sí está esa justificación del colonialismo. Ese relativismo sirve a los Putin y a los Xi Ping, esto de “acá todo es diferente”. No, eso es un mito, acá hay personas, en cuanto seres humanos tenemos muchísimo en común.
–¿Considera que tiene sentido hablar de “valores universales”? ¿Cuáles serían?
–Hay reglas universales para la existencia de cualquier sociedad, en caso contrario no serían sociedades. Por ejemplo, la violencia es una excepción, una sociedad que no es nada más que violencia no puede existir, por eso todos tenemos el valor de la paz, salvo los que se benefician de la guerra. –En Yo no soy mi cerebro critica la identificación de la persona con ese órgano, y apunta contra la deriva de las neurociencias que afirma esa igualdad. ¿Reconoce algún valor a los avances científicos más recientes sobre los procesos neurológicos?
–Solo ataco esa interpretación de las neurociencias. La neurología no es una ideología, es una ciencia que estudia la fisiología de ciertos tipos de células, eso no tiene implicaciones éticas, es la observación de procesos fisiológicos, nada más ni nada menos. Pero hay interpretaciones que son incoherentes. El máximo error es la identificación de la persona con el cerebro, o la conciencia como un proceso neuronal. La conciencia en un acto de percepción, y la percepción no puede ser algo solo de mi cerebro, la percepción no pude reducirse a eso.
–Su postura filosófica parece alejarse de naturalismo y también del constructivismo…
–El constructivismo afirma que la realidad es una ilusión, pero si eso fuese verdadero, ¿cómo se puede aseverar esa afirmación? No es una tesis. Si la tesis es que no podemos saber, no podemos nunca saber qué es verdadero. Esto es filosóficamente incoherente.
–Existe cierto boom de la divulgación filosófica, en la Argentina y otros países, con filósofos que ocupan espacios en los medios. ¿Considera positivo ese fenómeno?
–Puede ser, todo depende de la reflexión y de la ética de los medios en donde se expresen. En general lo veo como un fenómeno positivo, que permite a la filosofía desempeñar un papel en la esfera pública, presentando resultados científicos y académicos. El problema es cuando existe una mayoría de filósofos en los medios que son charlatanes sin teoría, o se dedican a hablar del amor, que siempre es un gran tema. La filosofía de Heidegger es oscura, con problemas, pero es una teoría, no deja de serlo, en cambio estos casos no lo son. En Alemania hay también filósofos mediáticos, que en general tienen un discurso vacío.
–Por un lado, subsiste en distintos sectores un desprecio hacia las ciencias sociales, consideradas “inútiles”, pero al mismo tiempo crecen corrientes que rechazan la evidencia científica, como quienes se oponen a las vacunas o niegan la responsabilidad humana en el cambio climático. En tanto epistemólogo, ¿qué postura toma al respecto de este doble desprecio? –Las ciencias “exactas” (Markus hace el gesto de entrecomillar cuando dice esa palabra) no tienen manera de defenderse sin las humanidades. ¿Por qué estudiar las células o el cerebro? La justificación del papel de las ciencias “exactas” deriva de las humanidades, entonces las supersticiones anticientíficas son una consecuencia del naturalismo; quienes atacan desde las ciencias “exactas” a las humanidades, en ese ataque se destruyen a sí mismas. Son las humanidades las que son capaces de justificar el orden del saber. La filosofía no reemplaza a la física, pero sin filosofía no puede continuar la física.
–También existen desconfianza y prejuicios entre representantes de ambos sectores científicos. ¿Cuál cree que debe ser la relación entre esas dos ramas del saber?
–El modelo de la relación entre ciencias debe ser el de la cooperación. La universidad es la cooperación de todas las ciencias para conocer mejor al ser humano. Los fenómenos en la vida humana en general son híbridos, ni puramente espirituales ni puramente físicos…lo más frecuente es el híbrido.
–¿Cuál considera que es un tema al que la filosofía contemporánea le esté dando poco espacio?
–El ser humano. Mi nuevo tema es el ser humano, que continúa siendo el centro del saber. La filosofía tiene que explicar al ser humano, en cooperación con todas las demás ciencias. Pero todavía no hemos logrado plasmar ese modelo de cooperación entre ciencias en las universidades; es el momento de unificar la filosofía con las otras ciencias. Y otro tema es que los filósofos hablan poco de las universidades, pese a que es el sistema en el que se mueven. Nadie tiene una teoría sobre la universidad.