LUCHA CONTRA EL DESPRECIO
Memoria Trans. Durante años, las travestis fueron discriminadas. La creación de un Archivo evidencia un paso clave por el respeto.
El principio fue una caja de fotos recopiladas durante años y salvada de incontables procedimientos policiales. María Belén Correa la recibió coEmo legado de Claudia Pía Baudracco (1970-2012), con quien había compartido el activismo en la Asociación de Travestis Argentinas. No eran fotos exclusivamente personales, ya que también había imágenes de otras compañeras. El contenido de la caja comenzó a debatirse en un grupo cerrado de Facebook, se expuso en una muestra y adquirió su proyección definitiva en el Archivo de la Memoria Trans, un acervo inédito de documentos gráficos y visuales que reconstruyen historias de una comunidad signada por la discriminación.
El Archivo de la Memoria Trans se presentó en 2017 con Esta se fue, ésta murió, ésta ya no está, una muestra en el Centro Cultural Haroldo Conti que desde el título describía una situación de riesgo: el promedio de vida de las personas trans, travestis y transexuales es en la Argentina de 35 años. Un subsidio del programa Ibermemoria le permitió continuar en actividad, por lo que cuenta con 8 mil imágenes digitalizadas además de elaborar entrevistas y recopilar material periodístico. “La pérdida masiva de compañeras travestis interviene en la falta de un relato colectivo, de una memoria comunitaria”, había advertido Lohana Berkins (1965-2016) en Travestis: una identidad política (2008), notable ensayo sobre las condiciones de vida y las demandas de las travestis.
Ese relato colectivo es el que está en construcción, no solo a través del Archivo sino también por efecto de una creciente producción que puede seguirse a través de la literatura, el cine, la música, el teatro y la academia. El informe La gesta del nombre propio (2006), el ensayo Travesti: una teoría lo suficientemente buena (2018), de Marlene Wayar, las novelas El viaje inútil (2017) yLas malas (2019), de Camila Sosa Villada, las películas Madame Báterflai (Carina Sama, 2014), Si te viera tu madre… (Andrés Rubiño, 2015), T (Juan Tauil, 2015) y Marilyn (Martín Rodríguez Recondo, 2018), la proyección de artistas como Susy Shock y el lanzamiento de la Cátedra Libre de Estudios Trans que se implementará en la Facultad de Filosofía y Letras son algunas manifestaciones de una intensa trama cultural.
El redescubrimiento y la valoración de la experiencia y la conciencia sobre las circunstancias de la propia condición son rasgos comunes en esa producción, que también tiene hitos en el periodismo, como la
publicación de El Teje, primer periódico travesti latinoamericano. Si hasta no hace mucho “solo nos juntábamos en los calabozos, en los velorios, en los cumpleaños y en los carnavales”, según la frase de María Belén Correa que refiere a la persecución policial persistente hasta los primeros años de este siglo, ahora las travestis, trans y transexuales se hacen oír en el espacio público y plantean interrogantes y discusiones al conjunto de la cultura.
El término travesti comenzó a difundirse después que el médico y activista alemán Magnus Hirschfeld publicara su estudio Die Transvestiten (1910). Pero la palabra ya formaba parte del discurso médico, incluso en la Argentina, donde a principios del siglo XX las representaciones literarias y científicas de las llamadas desviaciones sexuales apuntaron a “controlar, estigmatizar y criminalizar una visible y compleja cultura de homosexuales y travestis extendida en todas las clases sociales del Buenos Aires del período”, según planteó Jorge Salessi en su estudio Médicos, maleantes y maricas (1995, 2000).
En un artículo publicado en 1902 por los Archivos de Criminología y Psiquiatría, el
médico e investigador de la policía porteña Francisco de Veyga describió el cambio de vida de un hombre que empezó a vestirse de mujer durante los carnavales, siguió practicando el travestismo el resto del año y adoptó el nombre de Rosita de la Plata, “celebrando a una écuyere” (jinete). Si bien el travestismo no fue penalizado hasta la década de 1940, las travestis eran detenidas y obligadas a cambiarse con ropas masculinas.
Veyga publicó además una colección de once fotografías de travestis, entre ellas Luis D., apodada La Bella Otero, Manón, Aurora y Aída. La asociación con el crimen y la prostitución estaba ya naturalizada en junio de 1912, cuando la revista Fray Mocho difundió una galería de “ladrones vestidos de mujer”, para ilustrar una crónica de Juan José Soiza Reilly.
El travestismo, argumentó Salessi, perturbaba al discurso científico al demostrar que el género no era natural o esencial al sexo biológico sino el efecto de una performance, un acto compuesto de gestos, inflexiones de voz y actitudes a los que se sumaban el vestido y el maquillaje, como inscripciones en la superficie de los cuerpos. Homosexuales y travestis se identificaban desde fines del siglo XIX como maricas y fueron los médicos los que propagaron la forma peyorativa maricón, “la que adoptó el discurso patriarcal para reorganizar, recuperar el género confuso de hombres/mujeres aplicándoles el epíteto masculino”.
La Autobiografía (1903) que La Bella Otero escribió a solicitud de Veyga condensó, según Salessi, el modo en que las maricas documentaron su práctica del travestismo en las publicaciones de los mismos médicos y criminólogos que trataron de hacer desaparecer su cultura. En la resistencia al control social de la época, aparecen dos características de larga proyección en la historia travesti: la adopción de nombres como forma de inscribir la verdadera identidad y a la vez de confundir las persecuciones policiales, y la asunción de los términos socialmente descalificadores –como la palabra travesti– para neutralizar el estigma. La risa fue ya entonces un arma contra el desprecio.
Un código propio
La última conmemoración del golpe militar de 1976 agregó una nueva demanda a la memoria histórica: la necesidad de visibilizar a las personas trans que fueron víctimas del terrorismo de Estado. Un reconocimiento de la provincia de Santa Fe, en 2018, y el testimonio del rabino Marshall Meyer, integrante de la Conadep, según el cual 400 integrantes de minorías sexuales desaparecieron durante la dictadura, son referencias de una historia que recién comienza a indagarse.
“Para nosotras no hubo democracia”, dice Carla Pericles, una de las integrantes del Archivo de la Memoria Trans. Hasta la sanción de la ley de Identidad de género, en 2012, “el único gobierno tolerante con nosotras fue el de Lanusse”. La militancia reciente remite a las acciones que comenzaron a desplegarse a partir de 1993 con la Asociación de Travestis Argentinas (luego incorporó en la denominación a Transexuales y Transgéneros), pero “en los años 60 y 70 hubo otra forma de hacer activismo, por ejemplo desde el escenario, con artistas como Evelyn, Vanessa Show, Brigitte Gambini y Ana Lupe Chaparro”, destaca María Belén Correa.
Las travestis tenían también un lenguaje propio, el carrilche, que según recordó Malva Solís en un artículo publicado por El Teje tuvo su origen en la segunda mitad de la década de 1940, “cuando las maricas se convirtieron en huéspedes asiduas de la cárcel de Villa Devoto, en calidad de contraventoras de índole sexual”. Con frases y términos del lenguaje carcelario y sexual, el argot fue una protección contra los guardias y los otros presos. El hostigamiento policial y judicial determinó las formas de una cultura que sostuvo sus rituales en la intimidad, como los “bautismos” que se hacían en comisarías y cumpleaños, “una presentación en sociedad”, dice María Belén Correa. Los apodos inscribieron con frecuencia la persecución de que eran objeto: Fabiola la Patrullero, una travesti muerta en la Panamericana en 1987, fue llamada así porque daba la voz de alarma cada vez que escuchaba una sirena; Marcela, la Rompecoches, ganó su alias por la inusual resistencia que oponía a los procedimientos policiales.
Después de la dictadura, Carina Urbina organizó un grupo de travestis que se manifestaba los miércoles en el Congreso Nacional y más tarde surgió Travestis Unidas, con Kenny Demichelis. “Los años 90 fueron complicados por la aplicación de los edictos policiales y por el hecho de que la única actividad laboral era para ellas la prostitución”, dice la historiadora María Marta Aversa, que está al cuidado de la biblioteca y el voluminoso archivo de papeles y documentos que dejó Claudia Pía Baudracco.
“Si hay algo representativo de los 90 es la cantidad de travestis que terminaron en una morgue como NN porque nadie las reclamaba –agrega Aversa–. Fue emblemático de la desprotección y la soledad en que se encontraban, y de la falta de políticas y de conciencia de la sociedad. Como morían entre travestis, las chicas las dejaban a veces en la guardia de un hospital. Estaba empezando el VIH y no tenían ninguna contención en el sistema de salud. No se atendían, no podían ir a un hospital por la persecución policial”.
Las circunstancias que rodearon a la fundación de la Asociación de Travestis Argentinas son reveladoras de la situación que atravesaba la comunidad. Fue el 25 de junio de 1993, en un cumpleaños, como reacción ante la detención de dos compañeras, y el nombre surgió como apropiación de un comentario despectivo de un policía. “Era un insulto, pero lo dimos vuelta y lo convertimos en un motivo de orgullo”, recuerda María Belén Correa. Un año después Lohana Berkins lanzó la Asociación de Lucha por la Identidad Travesti y Transexual.
Si un taxi alcanzó para llevar a las travestis que participaron en la Marcha del Orgullo Gay de 1993, en junio de 1995 sumaron 250 personas uniformadas con buzos de color fucsia y jeans. En agosto del mismo año organizaron una manifestación frente al Departamento Central de Policía con la consigna “Todos contra la violencia” y en septiembre una sentada frente a la Casa Rosada. Las travestis estaban en la calle.
“A mediados de los 90, comienzan a tener vínculos con organismos de diversidad sexual, que al principio las veían con reticencia –dice Aversa–. El gay era también discriminado pero podía integrarse al mundo laboral y profesional. Tuvieron muy buena relación con Gays por los Derechos Civiles, el grupo de Carlos Jáuregui, donde conocieron a Ángela Vanni, la abogada que las defendió”.
Si bien coincidían en una agenda básica de reclamos –la inclusión laboral, la demanda de cobertura médica, la denuncia de la represión policial–, las activistas travestis desarrollaron reflexiones particulares sobre sus problemas. “Nuestro deseo no es alcanzar la respetabilidad, sino demoler las jerarquías que ordenan a las identidades y a las y los sujetos reconociéndonos negras, putas, palestinas, revolucionarias, indígenas, gordas, presas, drogonas, exhibicionistas, piqueteras, villeras, lesbianas, mujeres y travas”, planteó Berkins. Y Diana Sacayán: “Tratamos de igualar la lucha por la igualdad de género con la lucha de clases, porque nos atraviesan las dos cosas. Hay un pensamiento que fue nutrido por nuestra alianza con el movimiento de mujeres y por haber estado con las Madres de Plaza de Mayo. Ahí fuimos construyendo nuestra identidad”. La idea del Archivo de la Memoria Trans, dice María Belén Correa, surgió precisamente después de ver un documental “donde las Madres contaban cómo habían hecho para reconstruir sus historias y la historia de los desaparecidos”.
La lucha contra la discriminación y el aislamiento orientó el activismo de Claudia Pía Baudracco. Las travestis tenían que salir del gueto e integrarse a la sociedad más allá de los lugares marginales a los que parecían condenadas. La actual memoria trans multiplica el conjunto de fotos que atesoró en la clandestinidad en un friso espectacular que viene a revelar no solo los rostros desconocidos de las travestis y transexuales sino también las facetas más oscuras de la sociedad en que sobrevivieron y murieron.