Golpe al espejo de un imperio
Imperiales en su origen, los museos nacieron para atesorar, coleccionar y exhibir los trofeos coloniales. Y para narrar al Estado nacional que los gestó. A medida que recrudecen las protestas y críticas a la esclavitud, institución global difícil de desligar de las empresas de conquista, los museos se ven interpelados algunos, más bien sacudidos otros, hacia una reconversión enérgica de valores y de contrato con su público.
Un debate similar sacude los monumentos, como el Memorial de la Reina Victoria, erigido frente al palacio de Buckingham, centro de las protestas. Ante estas majestuosas obras de arte público, históricamente se reunió el pueblo a recordar a sus héroes, así como las ferias internacionales celebraban la prosperidad que financió museos, estatuas y naciones enteras, conseguida mediante la apropiación de bienes y vidas. Inspirada en aquel Memorial londinense, la artista Kara Walker puso en cuestión cómo recordamos la historia a través de monumentos públicos. Comisionada en 2019 por la Tate Modern Gallery, un museo nacional, la instalación Fons Americanus invirtió la función conmemorativa al cuestionar la narrativa del poder. Hoy aquella exposición es retomada en un especial desarrollado, que es el contenido central de la web Tate.org.uk, incluso con versión para niños. Dividida en cuatro niveles, con alegorías, la enorme fuente pública presenta una nueva narrativa sobre la diáspora africana. Está elaborada íntegramente en arcilla blanca que Walker con sus manos terminó de erigir en el Turbine Hall de la galería; eligió un material de baja tecnología que se opone al mármol.
Walker describe su trabajo como un regalo “de un sujeto cultural al corazón de un Imperio”. Aunque desde la década de 1940 el Imperio Británico está desactivado, su impacto y su legado siguen vigentes. La obra de Walker sintetiza la violencia y la tragedia que se han borrado de la historia. Y concentra una energía con efectos tardíos: en protestas emergen las historias traumáticas, por un lado. Pero, además, en su afán de conquista del mundo –dice Rita Segato– Europa y sus museos se volvieron narcicistas: los visitantes miran a esos objetos pero no pueden ser mirados por esos objetos. Es un efecto de la colonialidad del poder.