MAQUIAVELO, UN ASESOR RIOPLATENSE
En su libro, Leandro Losada analiza cómo se leyó al consejero florentino entre 1830 y 1940 en nuestro país. Se lo criticó y elogió de izquierda a derecha.
Hace poco más de 500 años, un secretario de la cancillería de la República de Florencia se daba a la tarea de redactar un manual práctico para aleccionar a los príncipes sobre la naturaleza del poder. El príncipe, de Nicolás Machiavelo (1469-1527), publicado luego de su muerte, se convirtió en la piedra basal del pensamiento político moderno y referencia de la ciencia política contemporánea. Su obra se propagó a todo el mundo y a lo largo de los siglos; su nombre trascendió las fronteras del conocimiento erudito y especializado, para invocarlo, repudiarlo o extraer de él enseñanzas.
También en nuestro país, como lo releva Leandro Losada en Maquiavelo en la Argentina. Usos y lecturas, 1830-1940 (Katz, 2020), un minucioso estudio historiográfico de la recepción que tuvo el pensador florentino en intelectuales y políticos argentinos de los siglo XIX y XX. La tradición liberal decimonónica, representada por la Generación del 37 –Echeverría, Alberdi, Sarmiento, entre otros–, lo asociará a la justificación del despotismo. En la década de 1920, el “regreso a Maquiavelo” para pensar la crisis de la democracia liberal y la expansión del autoritarismo en el Occidente de posguerra encuentra testimonios elocuentes en destacadas figuras que, desde derechas e izquierdas, la academia o la actividad política, expresaban los cambios que estaban ocurriendo en la Argentina de entonces.
Es el Maquiavelo clásico y contemporáneo que aborda lo político como dimensión instituyente de la vida social. Esta dimensión se podría resumir en la constitución argumental del mito del Príncipe como figura en la que se plasma un proceso de formación –o transformación– de un estado nacional. Pero también, al mismo tiempo, de lo que ocurre con el poder político cuando esa investidura del campo estatal se de-construye o resulta cuestionada fuertemente desde dentro y desde fuera de sus estructuras visibles y sus representaciones simbólicas.
Nos habla de la génesis del estado moderno (lo stato), desde aquello que será definido cuatro siglos después por Max Weber como “una comunidad humana que reivindica con éxito el monopolio del uso legítimo de la violencia física en un territorio determinado”, hasta lo que Antonio Gramsci describiría como la “formación de una voluntad colectiva nacional-popular”. En la trama que nos describe Maquiavelo, se inscriben los procesos de secularización, centralización y despersonalización del poder político y, sobre todo, de los fundamentos de su legitimidad.
En el orígen de tales procesos de unificación política hay –hubo en todos los casos– un Príncipe; aquel personaje o conjunto de hombres que lograron concentrar recursos, destacarse entre los otros príncipes, imponer su autoridad y establecer su esfera de dominio territorial, administrativo y simbólico trascendiendo sus propias figuras. Esto es, su carácter “soberano” y el principio constitutivo, entonces, de la “soberanía estatal”.
Pero Maquiavelo nos ayuda a pensar también las tensiones y conflictos entre el poder establecido, y las fuerzas sociales, económicas, políticas que actúan en su interior o sobre éste. En contextos de globalización desde fuera y fragmentación desde dentro de los estados nacionales, podemos delinear en ellos una teoría y una práxis del poder que se despliega bajo la forma de alegato del Príncipe-gobernante, el decisionismo como expresión de la razón de Estado.
En tanto la política institucional se aleja de sus bases sociales, reaparece encarnada en liderazgos personalistas.
Así es como hay múltiples lecturas posibles de la obra de Maquiavelo; la justificación del poder o de la regeneración política, la distinción entre la política “realmente existente” y la política ideal o deseable, el conocimiento sistemático de los procesos políticos y la reflexión política apoyada en las lecciones de la historia antes que en abstracciones especulativas.
Su vigencia radica, entre otras cosas, en que se lo encuentra en “la entrada” y en “la salida” del fenómeno histórico al que llamamos estado-nación soberano. De allí la atracción por Maquiavelo y por la tradición maquiavelista en tiempos de turbulencia e incertidumbre, cuando se resquebrajan las investiduras formales de las instancias de decisión, cuando la normalidad institucional y jurídica resultan alteradas y se sacuden las estructuras de poder, cuando se cuestiona a la política como mera gestión o acumulación de saberes técnicos y administrativos. Los tiempos en los que se derrumban las creencias y retóricas que justifican las luchas por el poder, apologías disfrazadas del statu quo o sueños utópicos con promesa de epifanía, serán siempre “tiempos maquiavelistas”.
Como señala Losada, recogiendo el amplio registro interpretativo que tuvo en el pensamiento argentino, Maquiavelo fue “quien dijo lo indecible y, a la vez, enseñó la necesidad de la mentira y el engaño. Un autor de la franqueza sin eufemismos y un maestro de la simulación. Por ambas razones se lo pudo considerar un cómplice del poder o un amigo de la libertad. Pues si sus consejos al príncipe podían ser un ‘manual para los tiranos’, la exposición sin tapujos de esos consejos permitía alertar a los pueblos contra los gobiernos arbitrarios”.
Por eso, hoy, también, frente a una crisis del Estado –aún cuando apelamos a él para responder a tempestades, catástrofes, desamparos y dislocamientos sociales– que se manifiesta no solamente como una crisis funcional sino de sustancia material y simbólica; frente a procesos de desmonopolización de la violencia legítima y deslegitimación del poder estatal, aparece Maquiavelo revisitado, para explicar –y aconsejar– a quienes hablan en su nombre o buscan una mejor comprensión de la naturaleza del poder, de sus usos y abusos, en la vida de las repúblicas democráticas.