DIALÉCTICA QUE VUELVE COMO LECCIÓN
Se publicó un libro de Theodor W. Adorno que reúne clases, en las que aborda el papel del intelectual, el compromiso y la práctica, entre otros tópicos clave.
La filosofía intentó ser, casi desde sus orígenes, el fuego que ilumine a los hombres en la búsqueda del conocimiento. Una llama que arde y alumbra el camino en medio de la oscuridad. Tal como ilustró Platón con la ya célebre alegoría de la caverna. Luego de siglos de lucha y discusión, la disciplina filosófica incluyó a las mujeres, el género, los derechos civiles, la raza y la clase. Un nombre resaltó sobre aquellos que pensaron esto último: Karl Marx (1818-1883), sentó las bases del comunismo y, también, analizó mejor que nadie la consolidación del capitalismo y la lucha de clases. Marcó un antes y un después en el ámbito político e intelectual. Algunos sectores influenciados por su pensamiento llegaron, incluso, a cuestionarlo. Por ejemplo, los investigadores de la Escuela de Frankfurt donde se destacó, entre otros, Theodor W. Adorno (1903-1969). Junto con su colega Max Horkheimer escribieron un libro clave: Dialéctica de la Ilustración (1944) en donde explicaron como “El Siglo de las Luces” europeo comenzaba a apagarse y acuñaron el concepto de “Industria Cultural”. Luego de huir del nazismo, que acorraló a su amigo Walter Benjamin hasta el suicidio, pronunciaría una frase que se volvería emblemática: “No se puede escribir poesía después de Auschwitz”.
Adorno, consternado por todo lo que debió sufrir como pensador de izquierda y judío, se exilió en EE.UU. Regresó a su país natal recién en 1949, años después de finalizada la Segunda Guerra, y continuó analizando la cultura hasta sus últimos días (falleció en Suiza en 1969). La editorial Eterna Cadencia viene reeditando sus obras y la de sus compañeros de ruta frankfurtiana en bellas ediciones al cuidado de Mariana Dimópulos. Viene de lanzar Lecciones sobre dialéctica negativa, que recopila las clases que dio en el semestre de invierno del curso 1965/1966 en el mítico Instituto de Investigación Social de Frankfurt sobre un trabajo que, en ese momento, se encontraba en curso y se publicaría recién un año después (Dialéctica negativa, 1966). Conservadas en cintas magnetofónicas –algunos fragmentos se perdieron por el paso del tiempo– más el agregado de notas preliminares donde resumía el eje de sus exposiciones, son un compendio de pronunciamientos no sólo filosóficos sino sobre el papel del intelectual, el compromiso político y el vínculo entre docencia, investigación, teoría y práctica.
La traducción al español estuvo a cargo de Miguel Vedda y la edición original corrió por cuenta del filósofo Rolf Tiedemann, quien fuera asistente personal de Adorno. En la “Nota del editor”, que abre el presente libro, traza algunas líneas en torno a su maestro, a quien define como un “pensador ensayístico”, aclara acerca de la dificultad de editar y recomponer sus clases en formato libro y el lugar que ocupan, desde la trascendencia académica, estas lecciones. Muestran cómo el autor se dedicaba a enseñar sobre temas que se encontraba aún investigando y cómo compartía con sus estudiantes sus reflexiones aunque todavía no estuviera del todo convencido de ellas – algo que habla de su quehacer docente, como afirma en un pasaje: “No reconozco separación entre método y contenido”–. Además, expone la relevancia que tendrá para la historia de la filosofía el concepto de “Dialéctica negativa” que da título a sus lecciones. “Ella tampoco es inmediatamente reflexión de la cosa, sino reflexión de aquello que en esta impide tomar conciencia de la cosa misma” escribe Tiedemann. A partir de un regreso a Hegel –pensador clave para el marxismo y, en consecuencia, para su trayectoria personal– deja de pensar en la síntesis como una superación de la antítesis (contradicción) para concentrarse, más bien, en ese choque de fuerzas disímiles y exponerlas, con toda su brutalidad, sobre la mesa del pensamiento. “La filosofía no debe agotar (…) debe ocuparse de lo que es heterogéneo, de lo que no es ella misma, y no del intento de reducir todo lo que existe a ella misma y a sus conceptos” dirá Adorno y en ese sentido plantea lo “negativo” de su dialéctica. En contra del positivismo y de la noción de “sistema” que intenta reducir lo real y encajarlo, a la fuerza, dentro de un molde preestablecido (una crítica que le cabe al propio marxismo que lo formó). En palabras del autor: “No se trata de reducir el mundo a un sistema prefabricado de categorías, sino, exactamente al revés, de abrirse, en un sentido determinado a la experiencia que se le ofrece al espíritu”. Casi como si la aporía, aquellos razonamientos que originan paradojas que parecen irresolubles, fueran, según Adorno, el combustible indicado para filosofar.
En cada una de sus lecciones, recompuestas con prolijidad y complementadas con notas al pie, Adorno no escatima fogueo crítico. Discute con Kant, Nietzsche, Bergson y Descartes. Apunta sus cañones contra el reformismo y hace hincapié en lo que llama el fracaso de la filosofía. También le dedica tiempo al análisis de la célebre Tesis 11 de Marx incluida en Tesis sobre Feuerbach (1888) donde afirma: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo”. Adorno dirá que si bien Marx tenía un proyecto político claro, es un error disociar teoría de praxis.
El valor agregado de este compendio de clases magistrales no es sólo historiográfico o testimonial. Más bien, expone la necesidad de pensar con y desde las contradicciones. No sólo a partir de la síntesis o estructuras de un sistema sino, más bien, desde el choque de fuerzas. Es una invitación a perderle el miedo al error, al conflicto, el enigma o la polémica.