ENCIERRO Y ENSAYOS SOBRE EL CONTROL
Didier Fassin. Antes del Covid, este profesor francés ya analizaba cómo la desigualdad socava el derecho a la vida en tanto valor supremo.
Cuando comenzaron las medidas de confinamiento por la pandemia del Covid 19, el sociólogo francés Didier Fassin se encontraba en pleno desarrollo de un proyecto de escritura sobre antropología de la salud pública. Es que buena parte de la obra de este médico (y antropólogo, además) parecía ya dispuesta para pensar un momento atravesado por la peste. En su teoría sobre la razón humanitaria, identifica en sentimientos morales como la compasión, la estructura ideológica de un gobierno de las vidas precarias.
Así, entre mayo y junio del año pasado, Fassin se volcó a la investigación de campo. Porque este antropólogo que vive entre Nueva Jersey y París, imaginó rápidamente que todos los discursos sobre el cuidado y preservación de la vida encontrarían un límite en el Centro de Detención de Migrantes de Mesnil-Amelot, cerca del aeropuerto de Roissy de París, al igual que en cárceles y hospitales psiquiátricos. Para Fassin la evidencia empírica de la desigualdad socava el argumento ético del valor supremo de la vida.
“¿Qué es la pandemia?” fue el título de su clase inaugural de la cátedra anual de Salud Pública que dicta en el Collége de France y allí Fassin, que participa de esta entrevista por correo electrónico, expone su trabajo científico basado en el método descriptivo y pone atención en la nominación (en sintonía con Michel Foucault) ya que la razón humanitaria se ocupa de recurrir al vocabulario del sufrimiento en situaciones que funcionan como la ejecución de realidades políticas.
–¿Estamos en un nuevo momento del gobierno humanitario, en una intensificación de la razón humanitaria?
–No creo que la política humanitaria se haya generalizado o intensificado. Yo diría que retrocedió frente a la política de seguridad, especialmente en Europa. Basta con ver como se deja morir a los exiliados que naufragan en el Mediterráneo, cómo los reenvían a las autoridades libanesas, cómo impiden a los barcos humanitarios rescatarlos, criminalizando a las organizaciones no gubernamentales. Basta con ver cómo sancionan a las poblaciones más vulnerables porque no respetan estrictamente las obligaciones vinculadas a la pandemia, como si se intentara decir que no son los gobernantes los que han fallado al no prepararse para el acontecimiento anunciado de una pandemia y no reaccionar como era necesario, sino que son las personas las responsables porque no siguieron las medidas impuestas posteriormente.
–Usted señala que “la razón humanitaria es el último repliegue teológico político donde lo trágico de la condición moderna es eludido”. ¿La pandemia no es la aparición de lo trágico que no se puede eludir?
–Las medidas de excepción tomadas, como el voto de un estado de urgencia en Francia, con importantes restricciones a las libertades fundamentales, y la suspensión del dogma de austeridad de la Unión Europea, que desplegó gastos hasta entonces inimaginables en las áreas sanitarias y sociales, además de la interrupción de las actividades económicas y el confinamiento de personas, no tuvieron más que una razón: salvar vidas. Esta extraordinaria situación marcó el apogeo de un fenómeno que se desarrolló a lo largo de todo el siglo XX: el advenimiento de la vida como bien supremo por el que se está dispuesto a sacrificarlo todo. ¿Este fenómeno vale para todo el mundo? Ciertamente no. Si la vida como principio abstracto está en la cúspide de nuestros valores, todas las vidas, en tanto realidades concretas, evidentemente no valen igual. No se trata de accidentes sino de las consecuencias de las políticas de seguridad implementadas, que hacen imposible atravesar las fronteras por las vías normales. Además, en lo más fuerte de la primera fase de la pandemia, no se dudó en exponer a las personas que ejercen las actividades indispensables en los transportes, la alimentaAntropólogo, ción, la seguridad o los cuidados, mientras que los miembros de las clases medias y altas encontraron la forma de refugiarse en el campo y estar a salvo de la enfermedad en condiciones confortables. El resultado fue una mortalidad elevada en las zonas populares y entre las minorías etno-raciales. –Usted habla de biolegitimidad al momento de pensar la legitimidad de la vida amenazada por la enfermedad ¿Cómo defender hoy esa vida biológica como acto político?
–Michel Foucault habló del biopoder, que era el poder sobre la vida, característica, según él, de la modernidad. Podemos hoy hablar de la biolegitimidad como rasgo fundamental del mundo contemporáneo. Es la legitimidad de la vida, el simple hecho de vivir, como lo escribió Walter Benjamín. Porque es de la vida biológica de lo que se trata. Junto a la compasión, la otra dimensión de la razón humanitaria. Por supuesto, esto es importante pero la focalización en esta única dimensión de la vida hace pasar a un segundo plano la vida como realización de sí, como reconocimiento de la dignidad de la persona. Hay una disociación entre las dos formas de vida. Por ejemplo, vemos esta disociación en la manera en que se exigió en Europa contener la circulación del virus en las prisiones, disminuyendo la población carcelaria. Esto es sin duda importante, pero no se planteó la cuestión de respetar los derechos de los detenidos, a pesar de las condiciones indignas en las que se encuentran los establecimientos penitenciarios. –¿Cómo pensar estas formas de biolegitimidad en relación a los conflictos geopolíticos en torno a las vacunas?
–Al comienzo de la pandemia vimos desarrollarse un discurso nacionalista. Muchos países buscaban beneficiarse antes que los otros en relación a las vacunas, mientras financiaban investigaciones de compañías farmacéuticas y pagaban por adelantado millones de dosis. EE. UU. jugó este juego de la manera más agresiva. La Unión Europea mantuvo una relación de solidaridad entre sus miembros. Pero cuando las vacunas comenzaron a producirse, nos dimos cuenta de que la competencia entre los países occidentales dejaba a un costado a los países pobres.
–Usted criticó el año pasado a lo que llama
ba “policía sanitaria” y también a las medidas de confinamiento. ¿Cambió de opinión? –Los países que estaban preparados para una epidemia grave, como Corea del Sur, que ya había tenido una experiencia semejante, o que reaccionaron rápida y eficazmente, como Alemania, no tuvieron necesidad de recurrir a medidas drásticas de confinamiento y de interrupción de la actividad económica en el curso del año 2020. Por el contrario, los que no estaban preparados, ni reaccionaron, como Francia, Italia o España, fueron obligados a recurrir a medias que no solo definimos como “policía sanitaria”. Se trata literalmente de policía porque las fuerzas del orden fueron movilizadas para aplicar medidas con severidad, sobre todo en los barrios populares. –¿Qué otras maneras se podrían implementar? –Si hay lecciones para sacar en el futuro, yo diría que son de tres órdenes. Primero, es necesario que este tipo de acontecimientos deben anticiparse y prevenirse. En segundo lugar, es importante concebir dispositivos permanentes para reaccionar rápidamente. En tercer lugar, la confianza de la población y su adhesión a las medidas propuestas dependen de la capacidad de los gobiernos.