Cuando las máquinas nos dominen
En su ensayo, el filósofo chino Yuk Hui advierte que la “smartización” está construyendo dispositivos casi autárquicos: ¡dentro de ellos ya vivimos!
Recursividad y contingencia, del filósofo y académico chino Yuk Hui, comienza con un inquietante replanteamiento de la hipótesis heideggeriana sobre el proceso de tecnificación a escala mundial que la Segunda Guerra había desnudado con brutalidad. La proyección que los medios industriales de producción provocaron al imaginar el planeta entero como un inmenso stock de existencias puestas a disposición del ser humano para su utilización indiscriminada, adquiere en el siglo XXI un alcance cósmico y expansionista con las exploraciones espaciales iniciadas en 2018 por la empresa Space X del magnate Elon Musk. La apropiación depredadora de los recursos naturales conoce ahora una nueva etapa, que saltea las fronteras planetarias y vuelve ya no solo a la Tierra sino al universo entero un cúmulo de riquezas a disposición de tecnócratas e ingenieros.
Este corrimiento de los límites geográficos (que es, también, una alteración de esquemas ontológicos) implica repensar si puede seguir considerándose la historia de la especie humana como “la ejecución de un plan secreto de la naturaleza”, tal como lo planteara Kant en su Idea de una Historia Universal en Sentido Cosmopolita, hacia 1784. Profesor universitario en Hong Kong conocido por sus escritos sobre filosofía y tecnología, Yuk Hui, entonces, recupera dos ideas, una alumbrada por el padre de la Ilustración alemana y otra por el precursor de las filosofías sombrías y pesimistas de la segunda posguerra para reflexionar sobre la precipitación de un fenómeno tecnológico a nivel universal que está alterando profundamente la relación entre seres humanos y máquinas.
El “devenir orgánico” de los dispositivos digitales se observa y problematiza en base a dos agentes (la “recursividad” y la “contingencia”) asociados bajo el signo de la “organología”, la disciplina propuesta para estudiar la relación cada vez más íntima entre biología y tecnología.
En el sentido considerado por Norbert Wiener (matemático y filósofo fundador de la cibernética) “informar” significa “dar forma”. Si lo “contingente” (el fenómeno aquí entendido como “poco probable” de acontecer, aunque siempre posible) puede ser, a su vez, información, aquel “fin” de la naturaleza del que hablaba Kant resulta en una idea de autoorganización que no tiene reglas dadas de antemano y que, por lo tanto, permanece siempre abierto a la irrupción de lo “probable”.
Ya los precursores del romanticismo como Schelling habían advertido que la productividad de la naturaleza (eso que Hegel identificó como la realización del Espíritu Absoluto) solía encontrar obstáculos en la forma de algunos de aquellos eventos contingentes, que en los modelos mecánicos se manifestaban como fallos o colapsos del sistema (una máquina que simplemente se “rompe” o deja de funcionar) y en los orgánicos solían reorganizarse de manera recurrente. A diferencia del caso maquínico, en estos últimos la contingencia sería algo que la naturaleza debe superar para seguir adelante.
Un evento contingente es inesperado, pero sucede; puede suceder, aunque es probable que no acontezca. La estabilidad de eso que llamamos “realidad” no está determinada por la contingencia, sino por los eventos altamente probables. Si no fuera así e imperara la contingencia, la realidad se transformaría en un caos. Pero Yuk Hui señala que recientemente la ciencia ha logrado penetrar y controlar el azar y la incertidumbre.
La computación cuántica y los modelos avanzados de cálculo probabilístico no pueden suprimirlos por completo, pero sí transparentarlos hasta alterar sus propios significados y funciones en la determinación de éste, el mundo que habitamos.
Las máquinas lidian con la contingencia de maneras muy diferentes a las del ser humano. Como lo señaló Gilbert Simondon, son capaces de responder a la contingencia dotándolas de nuevos significados y apropiándoselas para integrarlas a su propio funcionamiento. Esto es, ni más ni menos, que la capacidad informática de organización: un poder para integrar recursivamente las contingencias y absorberlas en un proceso creciente y cada vez más complejo de sistematización, donde mutan en algo “probable” y dotan al propio sistema de una identidad muy diferente a la del simple “mecanismo”.
El giro apocalíptico de la hipótesis de Hui aparece en la segunda mitad del libro. A través de la recurrencia (y la progresiva asimilación de la contingencia que aquella facilita) los sistemas totalizados desarrollan sus propias reglas de crecimiento (lo que Jacques Ellul denominó “autoargumentación”), y en esta etapa las actividades del factor humano contribuyen a la expansión de ese sistema, aún cuando ese mismo elemento humano (nosotros) no pueda comprenderlas. El sistema técnico deviene una especie de super-organismo para el cual los seres humanos se convierten en partes (todavía) esenciales, pero indefectiblemente subordinadas.
El propio Simondon ya había propuesto formas para evitar el conflicto de alienación entre máquinas y humanos, pero para Yuk Hui el desplazamiento de lo inorgánico-organizado hacia lo inorgánico-organizante (las máquinas ya no como meras herramientas o instrumentos, sino como colosales organismos dentro de los cuales vivimos) está alcanzado velocidades peligrosas.
Y así como Wiener había descubierto el principio general de control de la tecnología, ahora las máquinas cibernéticas han comenzado a sentirse cómodas en este nuevo estado orgánico que propone unificar el plano cósmico con el moral mediante actividades técnicas. La “smartización” creciente del mundo, Sadvierte Hui, está alimentando y construyendo máquinas recursivas gigantescas dentro de las cuales ya vivimos, aunque casi sin darnos cuenta.