LLEGAN AL ARTE LOS “HIPERORGANISMOS”
El artista brasileño Guto Nóbrega comparte sus hallazgos sobre la conexión entre organismos artificiales y plantas; sus influencias van desde las tradiciones originarias y la psicodelia hasta la robótica.
Veo al arte como forma expresiva, como manifestación de nuestra forma de preguntar por cuestiones existenciales. Permite el cambio de estado de conciencia”, afirma el artista, educador e investigador brasileño Guto Nóbrega. De visita en Buenos Aires y en diálogo con Ñ, algunos conceptos de la clase magistral que ofreció aquí a raíz de su doctorado, realizado bajo la supervisión de Roy Ascott, pionero del arte cibernético. La obra de Nóbrega, centrada en el concepto de “hiperorganismos”, indaga en las conexiones entre organismos artificiales y naturales, en especial, las plantas.
En el hall del hotel Intersur, Nóbrega se muestra ansioso por compartir sus obras y conocimientos, que también se desplegaron durante el workshop intensivo de dos días para los 35 becarios de distintos puntos del país, seleccionados para participar de Presente Continuo, un programa de dos años de formación gestado por las Fundaciones Bunge y Born, Williams y Andreani.
Su currículum es profuso: postdoctorado en Arte y Tecnología, doctorado en Artes Interactivas, máster en Comunicación, Tecnología y Estética. Fundó y coordina el Núcleo de Arte e Novos Organismos (NANO), un espacio de investigación y creación artística, perteneciente a la Universidad Federal de Río de Janeiro (UFRJ).
En esta charla ahonda en los límites del arte, su interés por los aspectos emocionales y cognitivos de las plantas, más allá de una óptica ecológica, el rol del arte, su mirada sobre la hibridación y sus influencias, que van desde las tradiciones de los pueblos originarios y la consagración de la ayahuasca hasta la psicodelia y la robótica. Son esos algunos puntos de contacto que abordan de forma indefectible la paradoja aparente de una contemporaneidad cada vez más anfibia y un medio ambiente cada vez más endeble.
–¿Cuál fue el origen de sus investigaciones? –Comenzó antes del doctorado. Yo venía trabajando en el campo de la imagen, videos interactivos y la relación con la imagen. A partir de mi doctorado, surgió la idea de ir más allá del objeto. Me interesó la relación del artista con la obra, el vínculo afectivo entre obra, público, artista y la idea de campos de relación como un intercambio invisible. Es ésta una idea que tomo de la física. Me pregunté sobre la posibilidad de que la tecnología permitiera traer ese elemento vivo al sistema en el que venía trabajando. Allí comencé a trabajar con esa relación entre lo orgánico y lo artificial. Antes, las plantas no me habían llamado la atención particularmente pero allí me surgió la idea sobre la posible inteligencia de las plantas. Esto fue en 2005. Aún no existía la fuerte expectativa que despierta hoy la posible inteligencia de las plantas. Me influyó una charla TED del investigador Stefan Mancuso, quien me acercó a los estudios de electrofisiología de las plantas, la medición de su conectividad y la comprobación de que surge otra forma de inteligencia. Esto me trajo toda una serie de nuevos interrogantes: ¿Cómo un ser diferente a nosotros, que no tiene cerebro ni sistema nervioso aparente, puede desarrollar algún tipo de sentimiento y memoria? Estamos ante otra forma de inteligencia, tal vez con aspectos sensoriales que no hemos descubierto todavía. Eso es lo que me dejó encantado con las plantas. Ahora las incorporo con esa perspectiva. Un biólogo las verá de otro modo, así como en Brasil están las curandeiras y rezadoras, que se relacionan de otro modo.
–¿Cuáles fueron sus principales descubrimientos en relación a esta inteligencia de las plantas? –Mi trabajo no es desde la perspectiva del científico sino como artista. Me interesa la hibridez; poner sistemas en contacto. Hay diferentes visiones al respecto: la del artista, el biólogo, el ingeniero o la curandera. Intento incorporar esos abordajes. Comencé haciendo videos del crecimiento de plantas y los proyecté sobre el cuerpo de las personas. Empecé a medir la conectividad que varía según la luz, el calor, el humo, el hielo y otros factores. Primero me frustré un poco porque el tiempo de reacción era largo y no alcanzaba a encontrar un impacto. Entonces decidí hacer una exhalación fuerte sobre las plantas. Para mi sorpresa, la reacción fue inmediata. Un soplido fuerte no funcionaba. Ahí me di cuenta de que había alguna relación directa con el gas carbónico. Por eso este trabajo se llamó Breathing, respiración. En la superficie de la hoja se abren y se cierran los estomas, lo que percibe esa entrada rápida de gas carbónico. Estos son procesos electroquímicos que alteran la variación de corriente; junto con el sistema, causan la respuesta. No quise actuar como un científico, lo mío era una búsqueda artística. Es un circuito que enseño en el workshop para que los becarios puedan desarrollar sus propias interfaces.
–Su trabajo puede invitar a otras reflexiones. Por ejemplo, en relación al medio ambiente. ¿El arte puede invitar a estas meditaciones?
–Veo el arte como forma expresiva, como manifestación de nuestra forma de preguntar por cuestiones existenciales. Permite el cambio de estado de conciencia. Yo no hago esto para ser ecológicamente correcto. Yo preservo el espacio especulativo. El arte me permite y me exige un trabajo de investigación. Todo lo que se desarrolla a partir de allí es secundario. Un ingeniero puede ver en mi trabajo un posible desarrollo comercial. A mí no me interesa. Cuanto más investigo, más encuentro respuestas fundamentales para nuestro bienestar. Tengo que entender la temporalidad de las plantas y, de esa forma, entiendo mejor mi propia temporalidad de esa forma. A partir de la relación con la natu
raleza nosotros aprendemos y esa información se transmite colectivamente. Hay una dimensión chamánica a partir de la cultura indígena, del conocimiento ancestral, las imágenes en las cavernas, donde se pueden ver estados alterados como herramientas para pensar el arte y entender la realidad. ¿Por qué una molécula produce alucinaciones en el cerebro? ¿Qué activa? Eso me parece fascinante. Actualmente el campo de la psiquiatría y la psicología están volviendo a esos conocimientos ancestrales, que estuvieron en boga en las décadas del sesenta y setenta por la contracultura y la psicodelia. Se vuelve a estos conocimientos, que tan bien manejan los pueblos indígenas, para tratar el autismo, la ansiedad o la depresión. Los chamanes saben manejar información disponible y hacer conexiones para curar a su pueblo. Es algo que está ahí, casi como si fuera una suerte de internet.
–Mencionaba antes la hibridación. ¿Cómo piensa esto en el arte contemporáneo?
–En el arte contemporáneo, el sistema es creado por el artista. En el arte clásico, el sistema era dado por la validación dentro del campo del arte. En la hibridez puedo trabajar con condiciones electrofisicas. Pensé que podría traer la computación para producir una combinación de sistemas entre lo natural y lo artificial, frente a dos sistemas naturalmente acoplados. Por ejemplo la planta más un sistema robótico. Si está bien hecha, esa mezcla va a ser fascinante porque causa una incomprensión, algo que uno no sabe qué es. Ese acoplamiento produce inquietud e interés. Interesante que aunque lo denomine híbrido, aún así no se resuelve. El concepto de híbrido es muchas veces usado de una forma inconsistente. Son nomenclaturas que nos vamos apropiando. A veces se nominan cosas y no se sabe de qué se está hablando. Darle un nombre no resolvería la cuestión. Veo en la hibridación algo consistente por sí mismo, sin necesidad de nombrarlo.
–En el doctorado tuvo la supervisión de Roy Ascott, pionero del arte cibernético. ¿Cómo fue esa experiencia?
–Roy Ascott es una gran referencia para mí, principalmente por haber aceptado el desafío de este trabajo cuando hice contacto. Él surgió por cuenta de mi orientadora en aquella época, Katia Maciel, una artista brasileña con un trabajo muy interesante en el campo del cine que había hecho un postdoctorado con Roy. Ella me lo recomendó por mi trabajo. Luego de leer un paper suyo sobre biofotónica pensé: es el indicado. Cuando hablé con Ascott, le conté lo que quería hacer en el doctorado, le interesó, obtuve la beca y me quedé cuatro años en Inglaterra. Roy saca conejos de la galera. Hice todo mi trabajo de manera intuitiva. Nunca trató de condicionar. Luego compartimos algunos eventos en Brasil. Sabiendo que él venía, organicé una consagración de ayahuasca. Él había estado en los 60 y 70 en Xingú, en el Amazonas, había estado en contacto con indígenas y se había consagrado. Para mi fue la primera vez. A Roy le in
teresaba todo lo que tenía que ver con el candomblé y los terreiros, donde hacen sus rituales. Le tengo mucho respeto y lo considero un visionario.
–León Ferrari, artista argentino que vivió varios años exiliado en Brasil, ha tenido problemas con asociaciones ambientalistas por haber utilizado seres vivos en sus obras. Antes decía que no le interesa ser ecológicamente correcto. En este sentido, ¿le preocupa que pueda generar alguna polémica por el uso de plantas?
–No, creo que esto es un límite muy tenso y muy controvertido porque el artista se acerca a un universo donde estos límites no hacen sentido. Sé que es difícil decir esto porque claro, si uno piensa en nuestra nuestra sociedad, tiene que tener los límites correctos. Esto no es lo más importante para el artista porque cuando él está haciendo algo no lo hace dentro de la visión de la sociedad sino en otro campo. Hay que respetar las motivaciones que llevan al artista a la transgresión. Respecto a las plantas, intento percibir lo que es particular de ellas. Si voy a trabajar con plantas, tendré una serie de cuidados. No les voy a preguntar si quieren estar o no pero hago una oración y tentativa de comunicación con ellas. Me parece importante este nivel de intimidad y relación. Es un tipo de diálogo que viene de la experiencia que tuve con la ayahuasca, por ejemplo. Son respuestas del corazón, más que intelectuales. Hay que encontrar un camino de equilibrio entre el cerebro y el corazón.