PARA PENSAR LA LIBERTAD
Impactada por las campañas de cancelación que se reproducen en universidades y redes sociales, la ensayista estadounidense Maggie Nelson analiza en su nuevo libro la tensión espinosa entre arte y sensibilidades.
El origen del libro Sobre la libertad está en el trabajo anterior de la ensayista estadounidense Maggie Nelson, El arte de la crueldad (2020), una reflexión panorámica sobre las distintas líneas de tensión que se abren entre la representación artística de la violencia y las convicciones y los postulados ético/morales presentes en la sensibilidad del espectador. Sorprendida por la ola de cancelaciones o pedidos de censura que proliferaba en campus universitarios, galerías y plataformas de exhibición, Nelson pensaba, por ejemplo, en ciertas formas de apropiación del “orgullo” o el sentido de pertenencia étnico o racial. La cuestión resultaba espinosa en una época en la que la artista (blanca) Emmet Till veía su obra “Open Casket” sometida a lapidación por parte de la comunidad negra, y acusada de valorizarse gracias a la estetización del sufrimiento racial.
Apropiada por la derecha, comienza a decir Nelson, la palabra “libertad” ha terminado equiparada a “Dios” en su indefinición semántica: nunca sabemos bien a qué nos referimos cuando la utilizamos. Aunque es evidente la nostalgia por lo que la autora llama “retórica emancipadora” de otras épocas, es evidente desde el comienzo que aunque llega a nosotros con el título Sobre la libertad, el ensayo de Nelson no debe confundirse en sus intenciones con el homónimo –en español– de John Stuart Mill (On Liberty), publicado en 1859.
Si la obra de Mill fijó el ideario liberal de la Revolución Industrial, sistematizando y clarificando un sistema de libertades políticas entendido como el derecho a no ser oprimido por el Estado, Nelson escribe sobre la libertad de “posicionarse” ante una variedad de temas. El título original de su libro (On Freedom), por lo tanto, remite a opciones personales dentro de un marco mayor de libertades individuales.
Hay dos citas tempranas a Wendy Brown y Michel Foucault con las que Nelson –que se doctoró por la Universidad de Nueva York– presenta el problema. Se considera que el privilegio de la libertad de mercado por sobre la libertad política genera autoritarismo, y al mismo tiempo se fija la distinción entre “liberación” (que siempre es “momentánea”, limitada a un bloque específico de tiempo) y “prácticas de libertad”, que son continuas y ocupan la mayor parte de nuestra vida.
Es por lo menos curiosa la apelación a las herramientas teóricas del autor que liquidó el humanismo para ensayar ideas sobre la libertad en una época afianzada en el paradigma teórico relativista que el estructuralismo ayudó a consolidar, sobre todo cuando inmediatamente después se afirma que la libertad siempre se construye desde un “nosotros” que el autor de Vigilar y Castigar seguramente hubiera rechazado. Más verdaderamente cerca de Foucault estaba Hannah Arendt cuando en ¿Qué es la libertad?, la definió como un consuelo para aquellos que carecen de poder.
El horizonte de lo que Nelson entiende como complejidades de la “pulsión” de libertad se examina desde el reinado emocional de la política consolidado por la presidencia de Donald Trump y está delimitado por cuatro grandes temas: el sexo, el arte, las drogas y el cambio climático. Conviene detenerse en los dos primeros porque restringen la visión de los otros dos y porque muchas veces reclaman una atención destinada a quedar insatisfecha.
Nelson asume que trabaja con “teorías débiles”, por definición sujetas a la falta de conclusiones y a cierto desorden en la exposición. Ese vuelo desenfocado no debería ser un problema en sí mismo, a menos que resulte difícil arraigar el discurso como para saber exactamente qué es lo que se quiere decir.
Nelson comienza propulsada con combustible de alto octanaje: en el feminismo contemporáneo el “empoderamiento” ha reemplazado a la “liberación”, y esa captura solo puede conducir a la “mercantilización” de lo que, en otro momento, en otra época, fue un impulso liberador.
La ola de denuncias asociada a la campaña #Metoo terminó por instalar la idea y la convicción global de que el sexo, el deseo o el placer son esencial y necesariamente positivos y, al apartarse de esa corrección política, Nelson logra uno de los pocos momentos de claridad de su ensayo. Si Deleuze y Guattari (inevitablemente citados por cuanta progresía prolifera en academias, redes y paneles) afirmaron que la sexualidad “está en todas partes”, esa omnipresencia, concluye, no puede resultar en experiencias sexuales indefectiblemente “positivas”.
Ese presupuesto, según Nelson, calla y aletarga, instala cómodamente la opinión pública en un lugar inquisitorio donde las opciones se limitan a sexualidades “felices” y cualquier derivación, accidente o desvia
ción se resuelve en una esfera dominada por la violencia mediática, la intolerancia social y la agresión mutua entre teorías.
Se puede intuir que Nelson denuncia la tendencia cancelativa y unidireccional de algunas políticas de género contemporáneas, pero el problema vuelve a ser la presencia omnímoda y prepotente de Foucault, que hace más de medio siglo que es recibido y propagandeado de manera absolutamente acrítica. Su propuesta de “aumentar las opciones” hace que Nelson termine ponderando alternativas extremas como el elogio de la prostitución de Virginie Despentes o las transiciones hormonales de Paul Preciado, que hoy son, también, escasamente discutidas.
Foucault (otra vez) lleva a Nelson a codearse con Gayle Rubin y su inaceptable postulado de que ningún comportamiento sexual, siempre y cuando sea consentido, es intrínsecamente mejor o peor que otro. Fijar la atención en las zonas “grises” de la sexualidad no necesariamente “aumenta” la libertad, así como la “avalancha de denuncias” del #Metoo no eliminó el deseo de transgresión femenino y mucho menos hizo que el hombre apareciera en todo su espectro de repugnancia.
En sus momentos menos precisos, Nelson presenta ideas sin terminar de definirlas claramente, linkea teorías con cierto sentido del arrastre, parece que va a conciliarlas u obligarlas a despedazarlas entre sí, para finalmente, limitarse a dejarlas sin rumbo o en el mismo lugar donde las encontró.
Los otros grandes temas por los que pasa Nelson padecen la misma ambigüedad en el trato. Se afirma (con razón evidente) que las vanguardias o los movimientos de ruptura artística no siempre fueron “progresistas”, y se presenta una muy compartible preocupación por la “estética de los cuidados”, según la cual cualquier tipo de representación de la violencia en el arte perjudica al público y supone algún tipo de vejación emocional o espiritual. Cuando lo “reparador” pasa a ser el eje de la representación, el arte queda inevitablemente pegado a conceptos tan problemáticos como “ética”, “moral”, etc. Maggie Nelson, arriesgamos, propone un criterio estético basado en la posibilidad de dudar de algo junto a alguien.
Trasladar esa idea al uso de drogas, sin embargo, pone en primer plano los peligros en el uso de ciertas palabras. Podemos limitarnos a la propia cita de Stuart Mill que Nelson incorpora en su libro, y a la que conviene terminar de reacomodar: si mi derecho a lanzar puñetazos al aire termina donde empieza la nariz del otro, es preciso recordar que para el filósofo, político y economista británico no existían libertades absolutas ni siquiera en el rincón más recóndito de la intimidad.
No es tan difícil intuir que en la culpa y la expectativa enfermiza que rigen la vida de cualquier adicto, conseguir lo que se quiere no implica, necesariamente, ganar en libertad. Que, efectivamente, Charles Bukowski sea hoy más fácil de vender que Valerie Solanas no significa necesariamente lo que Maggie Nelson cree que significa. A veces es preferible (o menos dañino) una rabia controlada que un instinto fuera de control.