To­car ma­de­ra

Los ár­bo­les ya po­bla­ban el pla­ne­ta cuan­do apa­re­ció en es­ce­na el Ho­mo sa­piens sa­piens. La con­vi­ven­cia que si­guió fue lar­ga y fruc­tí­fe­ra. Ba­jo su som­bra nos ca­sa­mos, bau­ti­za­mos a nues­tros hi­jos, nos co­mu­ni­ca­mos con nues­tros dio­ses, en­te­rra­mos a nues­tros ser

Sophia - - DOSSIER - POR FA­BIA­NA FONDEVILA.

El ges­to fue mí­ni­mo, pe­ro no pa­só des­aper­ci­bi­do. Lue­go de re­unir­se con el en­ton­ces pre­si­den­te Ba­rack Oba­ma, la di­rec­to­ra de Asun­tos Le­gis­la­ti­vos, Ka­tie Beir­ne Fa­llon, y el di­rec­tor de Pre­su­pues­to, Shaun Donovan, se acer­ca­ron al es­cri­to­rio de la Ofi­ci­na Oval y die­ron unos bre­ves gol­pe­ci­tos en la ma­de­ra. Flas­hes, foto, ri­sas. ¿Qué bus­ca­ban con ese bre­ve ri­to? To­ca­ban ma­de­ra pa­ra pe­dir que la ley que aca­ba­ban de en­viar al Con­gre­so fue­se bien re­ci­bi­da. Sin si­quie­ra ima­gi­nar­lo, emu­la­ban así un an­ti­guo sortilegio cel­ta, na­ci­do en los bos­ques, de cu­yo sen­ti­do ori­gi­nal qui­zá no tu­vie­ran no­ti­cia.

A es­te ri­to se le atri­bu­yen dos raí­ces dis­tin­tas. Al “gol­pear un ár­bol” (o, en es­te ca­so, un es­cri­to­rio) pi­dien­do bue­na suer­te, los cel­tas pro­cu­ra­ban des­per­tar a los es­pí­ri­tus que en su creen­cia ha­bi­ta­ban en ellos, ro­gán­do­les su in­ter­ven­ción en al­gún asun­to. Al to­car ma­de­ra a modo de pro­tec­ción, so­bre to­do des­pués de ha­cer al­gu­na ase­ve­ra­ción jac­tan­cio­sa (del estilo de “¡Nun­ca me rom­pí un hue­so en mi vi­da!”), lo que bus­ca­ban era ha­cer rui­do pa­ra evi­tar que al­gún es­pí­ri­tu ma­lé­vo­lo que pu­die­ra re­si­dir en el ár­bol es­cu­cha­ra y de­ci­die­ra ju­gar­les una ma­la pa­sa­da.

Los cel­tas eran una so­cie­dad po­li­teís­ta de la Edad de Hie­rro que flo­re­ció en Eu­ro­pa oc­ci­den­tal, sep­ten­trio­nal y me­ri­dio­nal un mi­le­nio an­tes de Cris­to. Es­te pue­blo ve­ne­ra­ba a los bos­ques y a to­dos sus ele­men­tos –los arro­yos, las pie­dras, los ani­ma­les–, pe­ro ren­día cul­to, muy es­pe­cial­men­te, a los ár­bo­les. En la mi­to­lo­gía in­gle­sa e ir­lan­de­sa, las ha­das se da­ban ci­ta en los rin­co­nes del bos­que en los que coin­ci­dían un fresno, un ro­ble y un es­pino. Los es­pi­nos eran con­si­de­ra­dos po­de­ro­sos sím­bo­los de pro­tec­ción y se los plan­ta­ba cer­ca de las ca­sas pa­ra res­guar­dar­las de los ra­yos y los es­pí­ri­tus ma­lé­vo­los. Se de­cía que, en la ma­dru­ga­da de Bel­ta­ne, fes­ti­vi­dad que anun­cia­ba el co­mien­zo del ve­rano, las mu­je­res que se ba­ña­ran en el rocío de un es­pino se vol­ve­rían her­mo­sas, y los hom­bres que se la­va­ran las ma­nos con él se vol­ve­rían ta­len­to­sos ar­te­sa­nos.

Los cel­tas no fue­ron los úni­cos que les

atri­bu­ye­ron pro­pie­da­des mi­la­gro­sas a es­tos gi­gan­tes ve­ge­ta­les. To­dos los pue­blos de la Tie­rra lo hi­cie­ron a su ma­ne­ra y nues­tro amo­río con ellos vie­ne de le­jos.

Fue­ron los pri­me­ros tem­plos; su tron­co, el al­tar vi­vo an­te el cual ce­le­bra­mos nues­tras ale­grías y llo­ra­mos nues­tras pe­nas. A sus pies se reunie­ron los man­da­ta­rios pa­ra to­mar de­ci­sio­nes, se rea­li­za­ron jui­cios, asam­bleas, cla­ses de es­cue­la. En al­gu­nas cul­tu­ras fue­ron con­sul­to­rios: se rea­li­za­ban con­sul­tas mé­di­cas ba­jo ár­bo­les con­sa­gra­dos a tal fin.

Mu­chos de es­tos ri­tos y ce­re­mo­nias con­ti­núan vivos y dan cuen­ta de esta ri­quí­si­ma he­ren­cia com­par­ti­da.

El ár­bol de na­ci­mien­to

Es una cos­tum­bre vir­tual­men­te uni­ver­sal plan­tar un ár­bol pa­ra fes­te­jar la lle­ga­da al mun­do de un ni­ño. En Eu­ro­pa, se­gún el an­tro­pó­lo­go ru­mano Mir­cea Elia­de, “cuan­do na­ce un prín­ci­pe he­re­de­ro, se plan­ta to­da­vía un ti­lo”. Los ciu­da­da­nos de a pie pue­den ele­gir la es­pe­cie que les gus­te, aunque sue­len pre­fe­rir­se

los fru­ta­les pa­ra esta fun­ción. Mu­chas veces, se en­tie­rra la pla­cen­ta jun­to a las raí­ces, pa­ra re­for­zar aún más el po­der ri­tual del ac­to.

Pe­ro no se tra­ta de un sim­ple he­chi­zo: la for­tu­na del ni­ño no de­be con­si­de­rar­se aso­cia­da a la del ár­bol de na­ci­mien­to, como apun­ta la su­pers­ti­ción. Más bien, el ri­to bus­ca crear un her­ma­na­mien­to de es­pí­ri­tus, y a es­ti­mu­lar en el ni­ño la va­lo­ra­ción por lo que los na­ti­vos nor­te­ame­ri­ca­nos lla­man “la na­ción ver­de”.

Pa­ra el pue­blo sng’oi, de Ma­la­sia, una per­so­na y un ár­bol pue­den per­te­ne­cer­se por to­da una vi­da. Cuan­do una per­so­na le per­te­ne­ce a un ár­bol, tam­bién les per­te­ne­ce a los ár­bo­les que es­te en­gen­dra con su se­mi­lla, no im­por­ta cuán le­jos se dis­per­sen. Los sng’oi usan su in­tui­ción pa­ra sa­ber qué re­to­ños fue­ron “prohi­ja­dos” por qué ár­bo­les, de ma­ne­ra de con­ti­nuar hon­ran­do el víncu­lo con su ár­bol a tra­vés de su des­cen­den­cia.

Exis­te otra ver­sión, más re­cien­te, del mis­mo sen­ti­mien­to: en la al­dea de Pi­plan­tri, en Ra­jas­tán, In­dia, des­de el año 2006 se ce­le­bra el na­ci­mien­to de ca­da ni­ña plan­tan­do 111 ár­bo­les fru­ta­les en su ho­nor. To­do el pue­blo se ocu­pa del plan­ta­do y del cui­da­do de los ár­bo­les, ade­más de do­nar una su­ma de di­ne­ro pa­ra con­tri­buir a la edu­ca­ción de la ni­ña. Esta tra­di­ción no so­lo pro­te­ge a las ni­ñas y ase­gu­ra un sus­ten­to pa­ra la po­bla­ción cre­cien­te del pue­blo; tam­bién, tra­jo apa­re­ja­da una dis­mi­nu­ción en la ta­sa de de­li­tos de la al­dea. El res­pon­sa­ble de la ini­cia­ti­va fue el fun­cio­na­rio Sh­yam Sun­dar Pa­li­wal, quien la pro­pu­so como un modo de re­cor­dar a su hi­ja Ki­ran, fa­lle­ci­da ha­ce po­cos años.

Dio­ses e ilu­mi­na­dos

La mi­to­lo­gía abun­da en dio­ses alum­bra­dos en o a par­tir de dis­tin­tos ár­bo­les. Odín, del pan­teón nór­di­co, creó a la pri­me­ra mu­jer y al pri­mer hom­bre so­plan­do so­bre un tron­co de ol­mo y uno de fresno, res­pec­ti­va­men­te. Le­to, del pan­teón grie­go, dio a luz a los me­lli­zos Apo­lo y Ar­te­mi­sa –¡tras nue­ve días y nue­ve no­ches de trabajo de par­to!– apo­ya­da so­bre una pal­me­ra.

En las is­las Ton­ga, del Pa­cí­fi­co Sur, exis­te la creen­cia de que los hom­bres son nue­vos

bro­tes del ár­bol del mun­do, y pa­ra las tri­bus aus­tra­lia­nas de Mel­bour­ne, el hom­bre pri­mor­dial es des­cen­dien­te de una mi­mo­sa (o ár­bol de la se­da).

A la som­bra de co­pas ge­ne­ro­sas se pro­du­cen tam­bién na­ci­mien­tos es­pi­ri­tua­les, como el de Bu­da. Di­cen los tex­tos bu­dis­tas que fue ba­jo un ár­bol de Bod­hi, un ti­po de hi­gue­ra con ho­jas en for­ma de co­ra­zón, don­de Gau­ta­ma Sidd­har­ta me­di­tó du­ran­te 49 días, in­ten­tan­do com­pren­der la ra­zón del sufrimiento hu­mano. Al lle­gar el día 49, agra­de­ció al ár­bol por am­pa­rar­lo, y en ese mis­mo ins­tan­te se ilu­mi­nó. En el lu­gar don­de Bu­da se sen­tó, cre­ce hoy un des­cen­dien­te de ese ár­bol de Bod­hi. Se­gún el mi­to, el ár­bol cre­ce­rá allí has­ta que el mun­do se des­tru­ya; y, cuan­do el mun­do re­naz­ca, ese lu­gar se­rá el pri­me­ro en ha­cer­lo.

En el Tal­mud, se es­ta­ble­ce que hay un día en el año, que es el 15 del mes de Sh­vat, en que se ce­le­bra el año nue­vo de los ár­bo­les. Así lo ex­pli­ca la ra­bi­na Sil­vi­na Che­men a Sop­hia: “Po­ne­mos una me­sa con abun­dan­cia de fru­tas. Di­cen los mís­ti­cos que hay di­fe­ren­tes fru­tas, se­gún el acer­ca­mien­to que tiene Dios con la tie­rra. Hay fru­tas que es­tán muy cer­ca del mun­do te­rre­nal, y se de­be des­car­tar la cás­ca­ra; hay otras fru­tas más ele­va­das, que se co­men con la cás­ca­ra, pe­ro se de­be desechar el ca­ro­zo (aunque ese ca­ro­zo se vuelve a ha­cer fru­to, como la acei­tu­na, el dá­til). Y hay fru­tas que se co­men en­te­ras, como el hi­go o la fru­ti­lla. Ese día se co­men to­das esas fru­tas y se ha­cen ben­di­cio­nes agra­de­cien­do los fru­tos de la tie­rra, los fru­tos del ár­bol”.

El ár­bol del ho­gar

El ár­bol guar­dián, plan­ta­do jun­to a la ca­sa, es otra de las ex­pre­sio­nes más co­mu­nes de esta fi­lia­ción. Di­ce Ig­na­cio Abe­lla, en La ma­gia de los ár­bo­les: “Vi­vir jun­to a un ár­bol cor­pu­len­to y ar­mó­ni­co pro­por­cio­na una in­men­sa sa­lud men­tal, fí­si­ca y de es­pí­ri­tu, pues el ár­bol crea a su al­re­de­dor un ‘mi­cro­cli­ma’ que en­vuel­ve como una ben­di­ción. (…) La vi­bra­ción es­pi­ri­tual en las cer­ca­nías de un ár­bol fron­do­so y cor­pu­len­to nos ayu­da a con­ver­tir un ho­gar en un san­tua­rio, a ser más cons­cien­tes y a sen­tir­nos uni­dos al mun­do na­tu­ral”.

To­dos los pue­blos de la Tie­rra les atri­bu­ye­ron a los ár­bo­les pro­pie­da­des mi­la­gro­sas. En­tre ellos, los cel­tas.

En al­gu­nos dis­tri­tos de Sue­cia, exis­tía an­ti­gua­men­te, en las cer­ca­nías de ca­da ha­cien­da, un bard­träd, o ár­bol guar­dián (li­mo­ne­ro, fresno u ol­mo) sa­gra­do, del que no se po­día arran­car si­quie­ra una ho­ja. Tan­to res­pe­to guar­da­ban por su cen­ti­ne­la que el ape­lli­do fa­mi­liar mu­chas veces se em­pa­ren­ta­ba con esa es­pe­cie. Por eso, los guar­dia­nes si­guen vivos y pre­sen­tes, aun en­tre aque­llos que ha­ce ra­to se mu­da­ron le­jos del te­rru­ño.

En Ma­la­sia, de don­de pro­vie­nen los ya men­cio­na­dos sng’oi, exis­te la cos­tum­bre de plan­tar ár­bo­les tan pe­ga­dos a las ca­sas que las paredes y las es­truc­tu­ras de ma­de­ra ce­den an­te las raí­ces, y se fun­den con ellas.

Los ma­pu­ches ve­ne­ran a la arau­ca­ria, o pehuén, y pro­cu­ran vi­vir siem­pre cer­ca de sus bos­ques. Tan im­por­tan­te es esta fi­lia­ción que, en el ori­gi­nal ma­pu­dun­gún, es­te pue­blo se co­no­ce a sí mis­mo como pehuen­ches: “gen­te del pehuén”.

Hay otros pue­blos que si­guen vi­vien­do en los ár­bo­les. O, más bien, en ca­sas de ár­bol. Es el ca­so de los kom­bai y ko­ro­wai, de Nue­va Gui­nea Oc­ci­den­tal, cu­yo pri­mer con­tac­to con la modernidad ocu­rrió en 1974. Am­bos pue­blos cons­tru­yen sus vi­vien­das a vein­te me­tros del sue­lo, so­bre ár­bo­les a los que des­po­jan de sus co­pas.

Los ha­bi­ta­mos, los ad­mi­ra­mos, los tre­pa­mos, nos sen­ta­mos a sus pies. Y apren­de­mos de ellos a ser mejores ver­sio­nes de no­so­tros mis­mos, como quien apren­de de un abue­lo por imi­ta­ción. Di­ce Mary Oli­ver, la poe­ta del asom­bro, des­cri­bien­do un bos­que: “La luz flu­ye de sus ra­mas. / Y lla­man otra vez: ‘Es sim­ple’ / di­cen, ‘y tú, tam­bién, has ve­ni­do / a es­te mun­do pa­ra ha­cer eso, pa­ra ir tran­qui­lo / pa­ra lle­nar­te de luz, pa­ra bri­llar’”.

Arau­ca­ria: es una co­ní­fe­ra de la que exis­ten die­ci­nue­ve es­pe­cies, dis­tri­bui­das en el he­mis­fe­rio sur. El pue­blo ma­pu­che co­se­cha sus se­mi­llas y les da un uso ali­men­ta­rio.

Me­lo­co­to­ne­ro: es ori­gi­na­rio de Chi­na y es­tá aso­cia­do a la idea de in­mor­ta­li­dad y lon­ge­vi­dad; se­gún la mi­to­lo­gía, quien co­mie­ra de sus fru­tos vi­vi­ría pa­ra siem­pre. En Su­da­mé­ri­ca se co­no­ce como “du­raz­ne­ro”.

Li­mo­ne­ro: pa­ra la tra­di­ción sue­ca, plan­tar­lo en las pro­xi­mi­da­des de la ca­sa es pro­cu­rar la se­gu­ri­dad del ho­gar. Aunque apro­ve­cha­ban el fru­to, no po­dían arran­car­les las ho­jas, en se­ñal de res­pe­to.

Es­pino, ro­ble y fresno: eran, pa­ra los pue­blos cel­tas, si­nó­ni­mo de pro­tec­ción de los ho­ga­res y res­guar­do.

Bao­bab: es un ár­bol muy lon­ge­vo y, por eso, en­tre las tri­bus de Áfri­ca, es sím­bo­lo, por ejem­plo, de re­sis­ten­cia y vi­ta­li­dad. En la pro­vin­cia sudafricana de Lim­po­po se al­za un es­pe­ci­men de unos 1700 años.

Ti­lo: en­tre las ca­sas reales eu­ro­peas, se acos­tum­bra plan­tar­lo cuan­do na­ce un prín­ci­pe he­re­de­ro. El res­to de la po­bla­ción pue­de ele­gir su pro­pia es­pe­cie.

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