Una aper­tu­ra al mis­te­rio

Sophia - - DOSSIER -

Los vai­ve­nes abrup­tos y las ex­pe­rien­cias e ex­tre­mas de la vi­da nos po­nen fren­te a aque­llo que no en­ten­de­mos. En esos ins­tan­tes, la ex­pe­rien­cia de lo sa­gra­do nos otor­ga orien­ta­ción y sen­ti­do. Las co­sas sen­ci­llas del día a día pue­den, tam­bién, te­ner­nos re­ser­va­do al­go que no po­de­mos de­fi­nir, pe­ro que nos ilu­mi­na y nos abra­za.

Nos pa­sa a to­dos. En un mun­do ri­co en sin­gu­la­ri­da­des y di­fe­ren­cias, lleno de ma­ti­ces, hay al­go que nos igua­la: casi nin­guno de no­so­tros, si no to­dos, es­ta­mos exen­tos de sen­tir que, por mo­men­tos, re­bo­sa­mos de ale­gría y, por otros, nos do­mi­na la an­gus­tia. Los se­res hu­ma­nos, casi sin ex­cep­ción, ex­pe­ri­men­ta­mos una al­ter­nan­cia en­tre la ple­ni­tud y la pre­gun­ta por el sen­ti­do de la exis­ten­cia, el im­pul­so y el aba­ti­mien­to, la luz y la os­cu­ri­dad. La es­cri­to­ra, pe­rio­dis­ta y mon­ja be­ne­dic­ti­na Joan Chi is­ter di­ce que, en ese vai­vén en el que nos ha­ma­ca­mos a lo lar­go de nuestro pa­so por la Tie­rra, “to­dos ne­ce­si­ta­mos ir más allá de la in­me­dia­tez de la si­tua­ción y caer en la cuen­ta de los ele­men­tos sa­gra­dos que sub­ya­cen a to­das las fa­ce­tas de la vi­da”.

¿Qué es eso que lla­ma­mos “lo sa­gra­do? ¿Por dón­de em­pe­za­mos a bus­car­lo? ¿Es­tá dis­po­ni­ble pa­ra to­dos? ¿Exis­te? Si exis­te, ¿dón­de ha­bi­ta? Pa­ra es­tas pre­gun­tas, qui­zás, ha­ya mu­chas res­pues­tas, tan­tas co­mo per­so­nas en el pla­ne­ta. Por eso, bus­car una res­pues­ta uní­vo­ca y de­fi­ni­ti­va se­ría en­tro­me­ter­se en la in­ti­mi­dad pro­fun­da de la es­pi­ri­tua­li­dad de ca­da quien: pa­ra al­gu­nos, lo sa­gra­do pue­de sig­ni­fi­car na­da. Pa­ra otros, el con­tac­to con al­go tras­cen­den­te. Tam­bién están quie­nes lo en­cuen­tran en el va­lor de la fa­mi­lia, los ami­gos, los se­res de la na­tu­ra­le­za, la in­men­si­dad de los cie­los os­cu­ros y es­tre­lla­dos, o el in­ter­cam­bio hu­mano ge­nuino y amo­ro­so.

Las co­sas sim­ples de la vi­da –co­mo to­mar vino los días fes­ti­vos, can­tar can­cio­nes en comunidad, en­cen­der ve­las ca­da vez que una es­ta­ción se va y una nue­va lle­ga, o in­cli­nar­se

en ora­ción– son, se­gún Chi is­ter, “las que ha­cen a la ver­da­de­ra vi­da”. No es ne­ce­sa­rio ser par­te de una or­den mo­na­cal ni abra­zar una re­li­gión pa­ra sen­tir que cier­tos mo­men­tos, lu­ga­res, si­tua­cio­nes o per­so­nas, si­len­cios o com­pa­ñías nos abren las puer­tas a un es­pa­cio sin tiem­po, in­tan­gi­ble, que nos con­tie­ne y a la vez nos so­bre­pa­sa, que nos abra­za y nos to­ma por sor­pre­sa. No lo en­ten­de­mos ni lo po­de­mos po­ner en pa­la­bras. Pe­ro es­tá ahí, ocu­rre.

¿Qué nom­bre tie­ne?

Las úl­ti­mas ce­ni­zas de la Pri­me­ra Gue­rra Mun­dial aún que­ma­ban cuan­do, en 1917, el teó­lo­go ale­mán Ru­dolf O o es­cri­bió un li­bro que se iba a con­ver­tir en una for­ma no­ve­do­sa de abor­dar la re­la­ción en­tre las per­so­nas y la di­vi­ni­dad. En sus pá­gi­nas, O o no ha­bla­ba de una idea o de una no­ción abs­trac­ta de la di­vi­ni­dad, co­mo lo ve­nían ha­cien­do la fi­lo­so­fía y la teo­lo­gía, sino que des­cri­bía las cua­li­da­des y atri­bu­tos de una ex­pe­rien­cia hu­ma­na no ra­cio­nal a la que lla­mó con un nom­bre nue­vo: “lo nu­mi­no­so”. Y lo nu­mi­no­so (del la­tín nu­men: ‘lo di­vino’) era pa­ra él la vi­ven­cia de lo sa­gra­do. Y lo sa­gra­do era si­nó­ni­mo de “mis­te­rio fas­ci­nan­te y tre­men­do”.

En su estudio del edi­fi­cio de la Fun­da­ción Vo­ca­ción Hu­ma­na, el co­lum­nis­ta de Sop­hia y fi­ló­so­fo Ber­nar­do Nan­te re­co­rre las pos­tu­la­cio­nes de Ru­dolf O o. En­tre li­bros, ca­fé y agua, y des­pués de mos­trar su es­tan­te con pe­que­ños ico­nos bu­dis­tas, hin­duis­tas y cris­tia­nos, Nan­te ex­pli­ca por par­tes eso de “mis­te­rio fas­ci­nan­te y tre­men­do: “Mis­te­rio vie­ne de una pa­la­bra grie­ga que, a su vez, vie­ne del ver­bo myo. Myo es en­tre­ce­rrar los ojos, en­tre­ver la su­ti­le­za, la pro­fun­di­dad. Por eso, decimos que el mis­te­rio no es pa­ra en­ten­der, sino que es pa­ra ahon­dar”. La segunda par­te de la definición, “fas­ci­nan­te y tre­men­do”, se re­fie­re a que la ex­pe­rien­cia de lo sa­gra­do es am­bi­va­len­te: fas­ci­na tan­to co­mo pro­du­ce mie­do. “Es una vi­ven­cia que me en­vuel­ve, que con­mue­ve mi esen­cia y que me sa­cu­de in­ter­na­men­te”. Nan­te da un ejem­plo co­ti­diano: “An­te lo sa­gra­do, ocu­rre lo que les ocu­rre a los chi­cos de 2 años cuan­do al­guien de la fa­mi­lia se vis­te de Pa­pá Noel y ellos lo ven lle­gar: se fas­ci­nan y a la vez llo­ran por­que hay al­go que no en­tien­den y los asus­ta”.

Una vi­ven­cia

Tem­plo de Doi Sut­hep, Chiang Mai, Tai­lan­dia. Mar­zo de 2018. Un pu­ña­do de per­so­nas, arro­di­lla­das y con los pies des­nu­dos, en­cien­den en si­len­cio ve­las ama­ri­llas fren­te a una ima­gen de Bu­da. Algunas tam­bién lle­van flo­res; otras tie­nen sus ma­nos en po­si­ción de re­zo y la mi­ra­da sus­pen­di­da en la fi­gu­ra de co­lor ver­de y pla­ta que des­can­sa en po­si­ción de lo­to.

Lo sa­gra­do es una vi­ven­cia que en­vuel­ve, con­mue­ve y sa­cu­de in­ter­na­men­te.

Parroquia de San Fran­cis­co Ja­vier, Ciu­dad de Bue­nos Aires, Ar­gen­ti­na. Ma­yo de 2018. Es un día de se­ma­na y las puer­tas del tem­plo ca­tó­li­co, en el ba­rrio de Pa­ler­mo, están abier­tas. Sus asien­tos están va­cíos, ex­cep­to uno al fi­nal de la na­ve. Allí hay un hom­bre jo­ven, sen­ta­do, con la mi­ra­da sus­pen­di­da en la ima­gen del Sa­gra­do Co­ra­zón de Je­sús ubi­ca­da so­bre el al­tar.

La dis­tan­cia geo­grá­fi­ca en­tre una es­ce­na y la otra es in­men­sa. La di­fe­ren­cia de ras­gos fa­cia­les de unos y el otro son evi­den­tes, la ar­qui­tec­tu­ra de los tem­plos tam­bién. Sin em­bar­go, al­go en co­mún tie­nen esas pos­ta­les, ca­da una en ese pre­ci­so mo­men­to, en ese pre­ci­so lu­gar.

“Hay un ra­yo de Dios pa­ra ca­da uno de los cre­yen­tes”, di­ce la sa­bi­du­ría mi­le­na­ria de la Kab­ba­lah. “Hay tan­tos sen­de­ros co­mo co­ra­zo­nes”, di­ce un afo­ris­mo su­fí. Nan­te co­men­ta que la pa­la­bra sa­gra­do vie­ne del ver­bo en la­tín san­ci­re, que quie­re de­cir ‘po­ner al­go en vi­gen­cia’. Por eso, di­ce: “Lo sa­gra­do es el ges­to del que es­tá oran­do, es la ima­gen, es la mú­si­ca sa­gra­da, es la me­di­ta­ción, es el tem­plo en tér­mi­nos au­tén­ti­cos”. No es la re­pe­ti­ción va­cía de un ri­to por el ri­to mis­mo, ni una ora­ción me­cá­ni­ca, va­cía. “La ex­pe­rien­cia es de aden­tro ha­cia afue­ra, es­pon­tá­nea, en apa­rien­cia in­mo­ti­va­da. Pe­ro hay que recogerla, in­cu­bar­la, re­cor­dar­la. Y por más que sea de aden­tro ha­cia afue­ra, ten­go que ha­cer el len­to ca­mino de alo­jar­la en mi vi­da”.

La ex­pe­rien­cia de lo sa­gra­do, agre­ga Nan­te, es sin­gu­lar y uni­ver­sal a la vez. “Sin­gu­lar, por­que se ma­ni­fies­ta en lo con­cre­to de ca­da uno (un con­tex­to cul­tu­ral, familiar o in­di­vi­dual), y uni­ver­sal, por­que hay al­go en co­mún que no lle­ga­mos a con­cep­tua­li­zar del to­do, que in­tui­mos y que ape­nas po­de­mos des­cri­bir en al­gu­na de sus ma­ni­fes­ta­cio­nes, pe­ro des­de don­de po­de­mos en­ten­der­nos. Es co­mo el amor: si di­go que amo a mi hi­jo, no po­dré ex­pli­car lo que sien­to, pe­ro otros sa­brán de qué es­toy ha­blan­do”.

Las si­tua­cio­nes lí­mi­tes de la vi­da, co­mo el na­ci­mien­to o la muer­te, nos po­nen en con­tac­to con lo que no en­ten­de­mos, nos si­túan ca­ra a ca­ra con lo mis­te­rio­so, con al­go inex­pli­ca­ble. Mu­chas per­so­nas sien­ten ese mo­men­to co­mo un mo­men­to sa­gra­do. Pe­ro lo sa­gra­do no es ne­ce­sa­ria­men­te si­nó­ni­mo de lo di­vino, sino la acep­ta­ción del mis­te­rio. Se tra­ta de una ex­pe­rien­cia ex­tre­ma y trans­for­ma­do­ra: “Por eso, tie­ne que ver con la fe­li­ci­dad, pe­ro tam­bién con el su­fri­mien­to. Se tra­ta de las co­sas fun­da­men­ta­les”, re­su­me Nan­te. La pre­sen­cia ín­ti­ma de esa es­pi­ri­tua­li­dad se pue­de de­for­mar si se em­pa­pa de ri­tua­lis­mo y de jui­cios mo­ra­les, si se in­ten­ta in­te­lec­tua­li­zar o ra­cio­na­li­zar.

¿Un mun­do desa­cra­li­za­do?

En su ca­sa de Al­ma­gro, en­tre bi­blio­te­cas, ma­te con yu­yos y miel, y con la com­pa­ñía de un ga­to que duer­me so­bre la me­sa, el an­tro­pó­lo­go y so­ció­lo­go Ni­co­lás Vio i ex­pli­ca que

el pro­ce­so de desa­cra­li­za­ción o se­cu­la­ri­za­ción del mun­do, su de­sen­can­ta­mien­to –que se ex­pan­dió, so­bre to­do, en Oc­ci­den­te–, tie­ne su ori­gen en la reforma pro­tes­tan­te, en las gue­rras re­li­gio­sas, en la lle­ga­da de la Mo­der­ni­dad, en el avan­ce de la cien­cias y en las nue­vas teo­rías fi­lo­só­fi­cas, so­cio­ló­gi­cas, po­lí­ti­cas, psi­co­ló­gi­cas y eco­nó­mi­cas del si­glo XIX.

Has­ta en­ton­ces, los pue­blos pa­ga­nos y el cris­tia­nis­mo pri­mi­ti­vo se con­ce­bían en co­mu­nión con lo sa­gra­do en dis­tin­tas ma­ni­fes­ta­cio­nes; con­si­de­ra­ban al cos­mos co­mo un to­do, una crea­ción de ori­gen di­vino, de la que ellos tam­bién par­ti­ci­pa­ban. En apa­rien­cia, la so­cie­dad ac­tual que­dó le­jos de aque­llo y trans­for­mó su uni­ver­so en un uni­ver­so desa­cra­li­za­do. “Pa­ra Ru­dolf O o y es­tu­dio­sos co­mo el ru­mano Mir­cea Elia­de, au­tor de Lo sa­gra­do y lo pro­fano, Orien­te es el lu­gar de la es­pi­ri­tua­li­dad y Oc­ci­den­te es el lu­gar de la de­ca­den­cia”, ex­pli­ca Vio i.

Mir­cea Elia­de (1907-1986) fue un es­tu­dio­so de las re­li­gio­nes y, so­bre to­do, de las re­la­cio­nes de dis­tin­tos gru­pos hu­ma­nos con lo sa­gra­do. En su li­bro ex­po­ne una abun­dan­te can­ti­dad de ejem­plos de có­mo las dis­tin­tas so­cie­da­des ar­cai­cas, pri­mi­ti­vas o tra­di­cio­na­les, se re­la­cio­na­ban con la di­vi­ni­dad. Pa­ra re­fe­rir­se a esos pue­blos, él ha­bló del “hom­bre religioso” no co­mo al­guien que per­te­ne­ce a una re­li­gión de­ter­mi­na­da o si­gue pre­cep­tos mo­ra­les, sino co­mo al­guien que vi­ve pro­fun­da­men­te la ex­pe­rien­cia de Dios o lo ab­so­lu­to, que lo orien­ta y le da sen­ti­do a su exis­ten­cia. Pa­ra es­te hom­bre religioso u Ho­mo re­li­gio­sus, el es­pa­cio, la cons­truc­ción de la ca­sa, las fun­cio­nes vi­ta­les –co­mo co­mer, tra­ba­jar o man­te­ner re­la­cio­nes se­xua­les–, el na­ci­mien­to, la muer­te y mu­chos otros as­pec­tos de la vi­da te­nían un sen­ti­do sa­gra­do, por­que con­si­de­ra­ba que to­do lo exis­ten­te te­nía ori­gen di­vino. Pa­ra ellos, una pie­dra no era sim­ple­men­te una pie­dra y un ár­bol no era sim­ple­men­te un ár­bol: eran ele­men­tos que re­ve­la­ban ese ori­gen en to­do lo crea­do.

Pe­ro esa mi­ra­da del mun­do, di­ce Elia­de, con­tras­ta con la mi­ra­da del mun­do mo­derno. “Bas­ta­rá con re­cor­dar en qué se han con­ver­ti­do pa­ra el hom­bre mo­derno arre­li­gio­so la ciu­dad o la ca­sa, la na­tu­ra­le­za, los uten­si­lios o el tra­ba­jo, pa­ra cap­tar lo que lo dis­tin­gue de un hom­bre per­te­ne­cien­te a las so­cie­da­des ar­cai­cas (…) Pa­ra la con­cien­cia mo­der­na, un ac­to fi­sio­ló­gi­co –la ali­men­ta­ción, la se­xua­li­dad,

Las si­tua­cio­nes lí­mi­tes de la vi­da nos po­nen en con­tac­to con el mis­te­rio, con aque­llo que no en­ten­de­mos.

etc.– no es más que un pro­ce­so or­gá­ni­co (…) Pe­ro pa­ra el ‘pri­mi­ti­vo’ un ac­to tal no es nun­ca sim­ple­men­te fi­sio­ló­gi­co; es, o pue­de lle­gar a ser, un ‘sa­cra­men­toʼ, una co­mu­nión con lo sa­gra­do”. Pa­ra Elia­de, “lo sa­gra­do y lo pro­fano cons­ti­tu­yen dos mo­da­li­da­des de es­tar en el mun­do”.

En cuan­to a la re­la­ción en­tre lo sa­gra­do y lo pro­fano, se­gún Nan­te, lo sa­gra­do se se­pa­ra de lo pro­fano pe­ro pa­ra abrir­se “a lo otro”.

“Lo pro­fano con­tie­ne la idea de lo se­pa­ra­do, aun­que tam­bién se sue­le aso­ciar es­te con­cep­to a una cues­tión mo­ral, cuan­do en reali­dad lo sa­gra­do y lo pro­fano tie­nen una raíz mu­cho más pro­fun­da. Son dos con­cep­tos que no se con­tra­di­cen, sino que se com­ple­men­tan”.

¿Dón­de ha­bi­ta?

Un via­je es­pon­tá­neo e in­tui­ti­vo lle­vó a omas Moo­re, su hi­ja, su hi­jas­tro y su mu­jer

ha­cia la cos­ta oes­te de Ir­lan­da pa­ra vi­si­tar un po­zo de agua con­si­de­ra­do sa­gra­do pa­ra los pue­blos que ha­bi­ta­ron el lu­gar en un tiem­po re­mo­to. El tra­yec­to, en­tre as­cen­sos y des­cen­sos, con su pe­que­ña hi­ja a upa, le re­sul­tó can­sa­dor, cuen­ta el psi­có­lo­go y bes­tse­ller es­ta­dou­ni­den­se en uno de sus li­bros. La lle­ga­da a aquel po­zo, pro­te­gi­do por un viejo es­pino sa­gra­do, fue una vi­ven­cia es­pe­cial: “Los chi­cos se ben­di­je­ron in­cons­cien­te­men­te con su sal­to al agua. Mi mu­jer y yo hu­me­de­ci­mos nues­tros de­dos y nos ben­di­ji­mos uno al otro y a los chi­cos. To­dos apre­cia­mos esa mez­cla de es­pí­ri­tus pa­ga­nos y cris­tia­nos que ha­bi­ta­ban ese po­zo, y sa­bía­mos, sin du­da al­gu­na, que el es­fuer­zo del via­je ha­bía va­li­do la pe­na. Des­cu­bri­mos un nue­vo sig­ni­fi­ca­do de en­can­ta­mien­to, por­que su­pi­mos allí y en­ton­ces que es­ta vi­si­ta que­da­ría en nues­tras vi­das pa­ra siem­pre”.

¿Dón­de po­de­mos en­con­trar nues­tros pro­pios es­pi­nos sa­gra­dos? ¿Dón­de están nues­tros po­zos en­can­ta­dos? Pa­ra omas Moo­re, en la ac­tua­li­dad cree­mos que po­de­mos vi­vir sin na­da de to­do ello, en un mun­do desa­cra­li­za­do, sin gru­tas ni lu­ga­res sa­gra­dos. “Sin em­bar­go, la pre­ser­va­ción del sen­ti­do de lo sa­gra­do es fun­da­men­tal en nues­tras vi­das (…) Su pér­di­da pue­de con­ver­tir­se en una ame­na­za más se­ria que fre­nar el ace­le­ra­do desa­rro­llo de la tec­no­lo­gía o no cons­truir au­to­pis­tas en nues- tras ciu­da­des”. Moo­re afir­ma que los po­zos de agua, las cas­ca­das, las fuen­tes, las pis­ci­nas de agua na­tu­ra­les y las ca­ta­ra­tas, co­mo las de Niá­ga­ra, tras­cien­den la es­fe­ra hu­ma­na y pro­vie­nen del mis­te­rio de la Tie­rra. “To­dos ne­ce­si­ta­mos es­tos re­ga­los, pe­ro he­mos ol­vi­da­do que están dis­po­ni­bles en sim­ples es­pa­cios que nos ofre­ce la na­tu­ra­le­za (…) Sin la re­li­gión na­tu­ral –di­ce–, el al­ma se en­co­ge y se quie­bra”.

Con cier­ta in­ter­mi­ten­cia. Con una cla­ri­dad que es a la vez im­po­si­ble de ver­ba­li­zar. Co­mo si lo vié­ra­mos en la na­tu­ra­le­za, o en nues­tros víncu­los, o en el in­ter­cam­bio so­li­da­rio con los otros, o en la mú­si­ca, o en las his­to­rias que lee­mos; co­mo al­go que nos ha­bi­ta en el si­len­cio: ca­da uno pue­de en­con­trar el sen­ti­do de lo sa­gra­do don­de más le re­sue­ne. Ber­nar­do Nan­te nos di­ce que, co­mo los hu­ma­nos so­mos se­res frag­men­ta­dos, fi­ni­tos y mu­chas ve­ces mar­ca­dos por el sin­sen­ti­do, por si­tua­cio­nes que nos pro­du­cen mie­do, an­gus­tia, desa­zón o, en su versión más ex­tre­ma, la sen­sa­ción de va­cío, la ex­pe­rien­cia de lo sa­gra­do es una res­pues­ta, una orien­ta­ción, que nos lle­va co­nec­tar­nos con la to­ta­li­dad. “Y aun­que si­ga sien­do frag­men­ta­do, una par­te de mí atis­ba, vis­lum­bra, al­go de lo eterno, de lo que no mue­re. Y aun­que si­ga sien­do fi­ni­to y con­tin­gen­te, hay al­go que cap­ta el sen­ti­do, aun­que sea con par­pa­deos”.

Pa­ra Tho­mas Moo­re, el sen­ti­do de lo sa­gra­do es fun­da­men­tal en la vi­da. Su pér­di­da, cree, pue­de ser una ame­na­za más se­ria que fre­nar el ace­le­ra­do desa­rro­llo tec­no­ló­gi­co.

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