Sa­lir del atas­co

Sophia - - DOSSIER - POR CA­RO­LI­NA ABAR­CA

Así co­mo to­da plan­ta cre­ce de una se­mi­lla y de­vie­ne, al fin, en un ro­ble. Así un hom­bre se con­vier­te en lo que ha na­ci­do pa­ra ser. De­be­ría lle­gar allí, pe­ro la ma­yo­ría que­da atas­ca­da”, di­jo el psi­coa­na­lis­ta sui­zo Carl Jung en 1957. Así me sen­tía yo ha­ce un año cuan­do par­tí a Chile pa­ra ha­cer el Cur­so de Oto­ño que dic­ta­ron el bió­lo­go y epis­te­mó­lo­go Hum­ber­to Ma­tu­ra­na y su co­le­ga Xi­me­na Dá­vi­la: atas­ca­da. ¿Quién no se ha sen­ti­do al­gu­na vez iden­ti­fi­ca­do con es­ta sen­sa­ción? En un pro­yec­to, un víncu­lo, la re­so­lu­ción de al­gún asun­to im­por­tan­te, en la bús­que­da de la vo­ca­ción o el trán­si­to de al­gún due­lo. El atas­co pue­de ocu­rrir por au­sen­cia de mo­vi­mien­to, pe­ro la ma­yo­ría de las ve­ces sue­le ser un es­fuer­zo apa­ren­te­men­te es­té­ril. Se in­ten­ta tras­pa­sar puer­tas, cam­biar de pos­tu­ra, ir de un la­do a otro, pe­ro sin éxi­to. Es un mo­vi­mien­to in­te­rior que re­sul­ta ex­te­nuan­te.

De las con­ver­sa­cio­nes que sur­gie­ron en el cur­so, hu­bo una que me re­so­nó es­pe­cial­men­te, y fue en el mo­men­to en que ha­blá­ba­mos de la ne­ce­si­dad que tie­nen las em­pre­sas de in­no­var, de cam­biar, y de la di­fi­cul­tad que exis­te pa­ra al­can­zar las trans­for­ma­cio­nes desea­das. Ma­tu­ra­na pu­so en ja­que al au­di­to­rio y ex­pli­có que lo que ocu­rría era que es­tá­ba­mos erran­do en la pre­gun­ta. Si de in­no­var se tra­ta­ba, la pre­gun­ta im­por­tan­te no era “¿Qué ten­go que cam­biar?” sino “¿Qué quie­ro con­ser­var?”. So­lo una vez que de­fi­nié­ra­mos aque­llo, di­jo, se ac­ti­va­ría la po­si­bi­li­dad de que to­do cam­bia­ra en torno a lo que se con­ser­va­ba.

En un mo­men­to de­ter­mi­na­do del cur­so, Ma­tu­ra­na nos pro­pu­so que ca­da uno pen­sa­ra en su pro­pia vi­da y res­pon­die­ra a la pre­gun­ta “¿Qué quie­ro con­ser­var?”. Ta­ma­ña ta­rea. Po­dría ase­gu­rar que es in­fi­ni­ta­men­te más fá­cil ha­cer un lis­ta­do de las co­sas que que­re­mos cam­biar de no­so­tros que de las que que­re­mos con­ser­var. Aun des­pués de va­rios mi­nu­tos de re­fle­xión, yo ape­nas pu­de es­cri­bir una so­la co­sa: la li­ber­tad pa­ra ser ca­paz de vi­vir la vi­da que Dios pen­só pa­ra mí, in­clu­so a ries­go de que no coin­ci­die­ra con la que yo te­nía pla­nea­da. Fue una so­la, pe­ro pa­ra mí fue sa­gra­da.

Un año más tar­de, pu­de ver que vi­vir sos­te­ni­da­men­te esa li­ber­tad me lle­vó a que mi vi­da cam­bia­ra de una ma­ne­ra que nun­ca ha­bría ima­gi­na­do ni po­dría ha­ber pre­vis­to. Ba­jé 34 ki­los, sol­té mi tra­ba­jo en una cor­po­ra­ción pa­ra em­pe­zar a ha­cer­lo en una fun­da­ción y me mu­dé de Cór­do­ba a Bue­nos Aires. La pa­ra­do­ja es que to­dos es­tos cam­bios ex­ter­nos me re­for­za­ron la in­tui­ción de que el te­so­ro nun­ca es­tá en la co­pa, sino que se es­con­de en las raí­ces.

Se­gún Ma­tu­ra­na, una de las cla­ves pa­ra res­pon­der­nos qué que­re­mos con­ser­var es pre­gun­tar­nos an­tes “¿Dón­de me due­le la vi­da?”. Cuan­do pien­so en las trans­for­ma­cio­nes que ex­pe­ri­men­té des­pués de aquel cur­so, creo que no es me­nor el he­cho de que el oto­ño pa­sa­do la vi­da me do­lie­ra en va­rios fren­tes. Ve­nía de ha­ber per­di­do de ma­ne­ra ines­pe­ra­da a per­so­nas muy que­ri­das y

aún es­ta­ba di­gi­rien­do la re­cien­te se­pa­ra­ción de mis pa­dres. Sen­tía que mi vi­da, tal cual la con­ce­bía, se de­rrum­ba­ba sin que yo pu­die­ra ha­cer na­da pa­ra de­te­ner ese pro­ce­so. Fue un tsu­na­mi in­te­rior que po­día ser tan de­vas­ta­dor co­mo fun­dan­te.

Lo­gré to­mar di­men­sión del pro­ce­so de fon­do de los cam­bios pos­te­rio­res al de­rrum­be con las pa­la­bras del fi­ló­so­fo e his­to­ria­dor de las re­li­gio­nes Mir­cea Elia­de: “En la ex­ten­sión ho­mo­gé­nea e in­fi­ni­ta, don­de no hay po­si­bi­li­dad de ha­llar de­mar­ca­ción al­gu­na, en la que no se pue­de efec­tuar nin­gu­na orien­ta­ción, la hie­ro­fa­nía [al­go sa­gra­do que se nos mues­tra] re­ve­la un ‘pun­to fi­jo’ ab­so­lu­to, ‘un cen­tro’ (…) Pa­ra vi­vir en el mun­do hay que fun­dar­lo, y nin­gún mun­do pue­de na­cer en el ‘caos’ de la ho­mo­ge­nei­dad y de la re­la­ti­vi­dad del es­pa­cio pro­fano”.

En ese mo­men­to no fui cons­cien­te, pe­ro al res­pon­der a la pre­gun­ta de Ma­tu­ra­na lo que hi­ce fue fun­dar mi mun­do en un lu­gar más gran­de que mi om­bli­go. La vi­da se ha­bía en­car­ga­do de echar por tie­rra mi om­ni­po­ten­cia, la de pen­sar que po­día y de­bía con­tro­lar­lo to­do. Caí­dos mis sos­te­nes co­no­ci­dos, me pre­gun­té: “¿Qué es eso que no se cae aun cuan­do to­do lo de­más se de­rrum­ba?”.

La res­pues­ta nun­ca lle­ga des­de la ra­zón, sino que apa­re­ce mien­tras an­da­mos. La bús­que­da de lo Sa­gra­do, aun cuan­do sen­tía no ha­ber­lo en­con­tra­do, era en sí mis­ma una res­pues­ta; me da­ba un or­den, una orien­ta­ción. In­ten­tar vi­vir cohe­ren­te­men­te con el va­lor sa­gra­do que de ma­ne­ra cons­cien­te de­ci­dí con­ser­var me lle­vó a la crea­ción de un nue­vo cos­mos que mi al­ma año­ra­ba en apa­ren­te si­len­cio. Un mun­do que, pa­ra­da des­de mi ego, no ha­bía lo­gra­do cons­truir, por mu­cho que hu­bie­ra in­ten­ta­do. Pa­ra eso tu­ve que, irre­me­dia­ble­men­te, em­pren­der un ca­mino que im­pli­có sa­cri­fi­cio. La pa­la­bra sa­cri­fi­cio pro­vie­ne del la­tín sa­crum fa­ce­re, que sig­ni­fi­ca ‘ha­cer sa­gra­das las co­sas, hon­rar­las, en­tre­gar­las’. En el sa­cri­fi­cio sin­ce­ro hay al­go que ofren­do, que acep­to “perder”, pe­ro esa re­nun­cia no es su­frien­te en tan­to ten­go con­cien­cia de que me con­du­ce a un bien más gran­de y va­lio­so que le da sen­ti­do. Pa­ra que es­to ocu­rra, ten­go que re­co­no­cer que ese Bien, esa Pre­sen­cia que me tras­cien­de, exis­te.

El al­ma nos ha­bla a tra­vés del cuer­po. Cuan­do fui ca­paz de re­gis­trar que mis 34 ki­los de so­bre­pe­so me es­ta­ban ha­cien­do mal, ya no qui­se ser fla­ca. Qui­se ser li­bre. Aun de mí mis­ma. Y eso me li­be­ró de una car­ga más gran­de. En­ten­dí que la ver­da­de­ra li­ber­tad es au­to­de­ter­mi­na­ción ha­cia el Bien. Vi­vir esa li­ber­tad im­pli­có re­nun­cias y sa­cri­fi­cio, pe­ro des­cu­brí que mien­tras más nos en­tre­ga­mos en pos de un Bien que nos tras­cien­de, más nos abri­mos a po­si­bi­li­da­des de trans­for­ma­ción que nos lle­van a la ple­ni­tud. Mu­chas ve­ces re­fle­xio­né so­bre la pro­pues­ta de la mo­der­ni­dad de vi­vir en un mun­do desa­cra­li­za­do y ra­cio­nal co­mo una suer­te de evolución. Pe­ro hoy no me que­dan du­das. Mis apren­di­za­jes del úl­ti­mo año me mos­tra­ron que va­le la pe­na em­pren­der la aven­tu­ra de fun­dar nues­tra vi­da en una pre­sen­cia sa­gra­da que nos tras­cien­da. Por­que co­mo ya di­jo Jung: “No pue­do de­fi­nir pa­ra us­te­des qué es Dios, ni si­quie­ra pue­do de­cir­les que Dios es; lo que pue­do de­cir es que to­da mi obra ha pro­ba­do cien­tí­fi­ca­men­te que el pa­trón de Dios exis­te en ca­da hom­bre; y que es­te pa­trón tie­ne a su dis­po­si­ción las ma­yo­res ener­gías trans­for­ma­do­ras de las que la hu­ma­ni­dad es ca­paz”.

“La bús­que­da de lo Sa­gra­do, aun cuan­do sen­tía no ha­ber­lo en­con­tra­do, era en sí mis­ma una res­pues­ta; me da­ba un or­den, una orien­ta­ción”.

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