Un tem­plo pro­pio

Sophia - - DOSSIER - Tra­duc­ción: Vir­gi­nia No­to Llana. *La char­la se pue­de en­con­trar en YouTube con el nom­bre Ho­lis­tic and sa­cred spa­ces.

¿Có­mo ha­bi­ta­mos los lu­ga­res en los que desa­rro­lla­mos nues­tra vi­da? ¿Po­de­mos con­ce­bir­los co­mo al­go más gran­de que me­ras cons­truc­cio­nes? El aus­tra­liano Phi­llip Daf­fa­ra, ar­qui­tec­to y di­se­ña­dor urbano, in­vi­ta a re­cu­pe­rar el as­pec­to es­pi­ri­tual del di­se­ño y a reapren­der a mol­dear es­pa­cios sa­gra­dos. So­bre eso ha­bló en una char­la TED*, y aquí re­pro­du­ci­mos al­gu­nos frag­men­tos.

Cuan­do era pe­que­ño, mi es­pa­cio sa­gra­do era el co­ber­ti­zo de la gran­ja. Es­te co­ber­ti­zo era un re­fu­gio sen­ci­llo, con co­lum­nas, te­cho de cha­pa on­du­la­da y sim­ples pa­re­des, que se abría a la na­tu­ra­le­za co­mo un an­ti­guo tem­plo grie­go. El cen­tro del co­ber­ti­zo era un rin­cón en don­de se en­con­tra­ba, cual al­tar pa­gano, la me­sa de tra­ba­jo. Es­ta­ba hecha de ma­de­ra no­ble y ro­dea­da de es­tan­te­rías con mu­chas di­vi­sio­nes, que aco­mo­da­ban múl­ti­ples ca­jas y co­sas des­co­no­ci­das que yo iría des­cu­brien­do a me­di­da que cre­cie­ra. Era un lu­gar pa­ra crear, re­pa­rar y des­cu­brir; un lu­gar don­de, cuan­do es­ta­ba so­lo, me sen­tía li­bre pa­ra ser yo mis­mo, pa­ra mo­rar, ima­gi­nar, ju­gar y cons­truir. (...) to­dos te­ne­mos un lu­gar sa­gra­do. La ne­ce­si­dad de exis­ten­cia de lu­ga­res sa­gra­dos en nues­tra vi­da dia­ria fue, de he­cho, re­co­no­ci­da por las an­ti­guas ci­vi­li­za­cio­nes, tan­to del es­te co­mo del oes­te, co­mo par­te na­tu­ral de la con­di­ción hu­ma­na. Por ejem­plo, las an­ti­guas cul­tu­ras grie­ga e hin­dú in­cor­po­ra­ron lu­ga­res sa­gra­dos den­tro de la pla­ni­fi­ca­ción de sus ciu­da­des. En la po­lis, du­ran­te la épo­ca clá­si­ca, la for­ma de vi­da pre­fe­ri­da por los grie­gos in­te­gra­ba las ne­ce­si­da­des ma­te­ria­les y es­pi­ri­tua­les al en­fa­ti­zar el es­pa­cio pú­bli­co y los edi­fi­cios cí­vi­cos, am­bos es­pa­cial­men­te or­ga­ni­za­dos con es­me­ro de acuer­do con la to­po­gra­fía y con su im­por­tan­cia cul­tu­ral y es­pi­ri­tual. En la ar­qui­tec­tu­ra hin­dú, el ob­je­ti­vo de la pla­ni­fi­ca­ción de ciu­da­des, lla­ma­do Vas­tu Vid­ya, con­sis­tía en crear un am­bien­te cons­trui­do que pro­por­cio­na­ra ar­mo­nía, pa­ra ayu­dar a los in­di­vi­duos a te­ner un es­ta­do men­tal de paz, esen­cial pa­ra una bue­na sa­lud bio­ló­gi­ca. Los pa­tro­nes del Vas­tu en la ciu­dad (...) se ase­me­jan a la geo­me­tría frac­tal y, co­mo el cos­mos, la ciu­dad ex­pre­sa par­tes den­tro de un to­do. Mu­chos han sos­te­ni­do que las re­vo­lu­cio­nes cien­tí­fi­ca e in­dus­trial, ba­se de nues­tra vi­sión del mun­do oc­ci­den­tal mo­derno, ais­la­ron el co­no­ci­mien­to, re­du­je­ron el cos­mos a una má­qui­na au­tó­ma­ta sin al­ma, la cual a su vez ero­sio­nó y em­po­bre­ció las for­mas tra­di­cio­na­les de mo­rar, de pen­sar y de cons­truir. (...)

¿Qué ne­ce­si­ta­mos pa­ra res­pal­dar la crea­ción de es­pa­cios ho­lís­ti­cos y sa­gra­dos? Los mor­ta­les te­ne­mos que apren­der a mo­rar. Por lo tan­to, de­be­mos

bus­car nue­va­men­te la na­tu­ra­le­za de la no­ción de mo­rar mien­tras nuestro co­no­ci­mien­to del cos­mos evo­lu­cio­na.

Quie­ro re­fe­rir­me aho­ra a una me­tá­fo­ra de­no­mi­na­da “Lla­nu­ra”. Los in­vi­to a que sien­tan es­te es­pa­cio me­ta­fó­ri­co. La Lla­nu­ra re­pre­sen­ta la idea de que nuestro co­no­ci­mien­to es­tá de al­gún mo­do em­po­bre­ci­do; le fal­ta cier­ta di­men­sión o for­ma de co­no­ci­mien­to crucial que pro­por­cio­na ple­ni­tud o com­ple­ti­tud. En­ton­ces, pa­ra usar una ana­lo­gía, la Lla­nu­ra fun­cio­na de la si­guien­te ma­ne­ra: una per­so­na vi­ve en la “ca­sa de las ma­ra­vi­llas”, que tie­ne cua­tro pi­sos, pe­ro li­mi­ta su ocu­pa­ción, su mo­ra­da, a la plan­ta ba­ja, al ni­vel ma­te­rial. De­ci­de no pen­sar en el cuar­to ni­vel, el me­ta­fí­si­co. Pue­de vi­si­tar oca­sio­nal­men­te el se­gun­do y el ter­cer ni­vel: los reinos bio­eco­ló­gi­co y so­cio­cul­tu­ral, res­pec­ti­va­men­te. Su exis­ten­cia y sus opor­tu­ni­da­des en la vi­da se ven re­du­ci­das al ni­vel en el que mo­ra. El ar­qui­tec­to ja­po­nés Ta­dao An­dō lo des­cri­be con cla­ri­dad: “La in­for­ma­ción re­du­ci­da en­gen­dra una vi­da re­du­ci­da y en­gen­dra una ar­qui­tec­tu­ra re­du­ci­da, sin sen­ti­mien­to”. En­ton­ces, se crea una es­pi­ral des­cen­den­te de re­gre­sión, en la cual nues­tra exis­ten­cia re­du­ci­da con­su­me lu­gar en vez de mo­rar­lo (...). Nos ol­vi­da­mos de que mol­dea­mos nues­tros es­pa­cios y, por lo tan­to, nues­tros es­pa­cios nos mol­dean a no­so­tros. Gra­cias a nues­tra ra­cio­na­li­dad, so­mos bue­nos pa­ra de­fi­nir es­pa­cios, ex­cep­to aquel que re­sul­ta más im­por­tan­te en es­ta era, aquel que nos pue­de sa­car de la es­pi­ral des­cen­den­te: el es­pa­cio sa­gra­do.

En di­se­ño uti­li­zo di­ver­sas téc­ni­cas pa­ra re­in­te­grar los de­más ni­ve­les de reali­dad con el ni­vel ma­te­rial, de mo­do de dar vuel­ta la Lla­nu­ra y mo­rar en el ho­lis­mo. (...) La reali­dad cós­mi­ca es que mo­ra­mos en di­ver­sos es­pa­cios de ma­ne­ra si­mul­tá­nea. Ser cons­cien­tes de es­ta reali­dad crea in­me­dia­ta­men­te un cam­bio en la ma­ne­ra en que cons­trui­mos el es­pa­cio y lo ha­bi­ta­mos. (...)

El pen­sa­mien­to oc­ci­den­tal mo­derno ha ca­du­ca­do. Nos se­pa­ró del mun­do que ha­bi­ta­mos a tal pun­to que nues­tra ac­ción de mo­rar o ha­bi­tar ame­na­za la bios­fe­ra del pla­ne­ta. Nues­tra ac­ción de mo­rar, nues­tra cons­truc­ción, nues­tros es­pa­cios ne­ce­si­tan aho­ra sa­nar en los di­ver­sos ni­ve­les de reali­dad. De­be­mos vol­ver a apren­der a crear es­pa­cios sa­gra­dos, a que las per­so­nas se re­co­nec­ten con­si­go mis­mas y con la uni­ci­dad del cos­mos. En­ton­ces, ¿qué po­de­mos ha­cer? (...) bus­quen y creen su pro­pio es­pa­cio sa­gra­do pri­va­do, un es­pa­cio va­cío don­de, al mo­rar­lo, se sien­tan ín­ti­ma­men­te co­nec­ta­dos con la com­ple­ti­tud de la vi­da. Lue­go mi­ren sus lu­ga­res de tra­ba­jo y sus es­cue­las. Bus­quen la ma­ne­ra en que se pue­dan in­cor­po­rar los es­pa­cios sa­gra­dos. Una vez que ha­yan he­cho eso, mi­ren a su comunidad y vean si exis­ten es­pa­cios sa­gra­dos co­mu­na­les. Si no exis­ten, creen uno con ve­ci­nos que ten­gan un pen­sa­mien­to pa­re­ci­do al de us­te­des y con su go­bierno lo­cal. Es­te lu­gar pue­de te­ner di­ver­sas for­mas: un sim­ple ban­co de­ba­jo de un ár­bol, mi­ran­do el mar, al­gún lu­gar en don­de se ob­ser­ven los pa­tro­nes de la na­tu­ra­le­za y las lec­cio­nes an­ti­guas de la tie­rra. Creen una obra de ar­te, un man­da­la o un laberinto; con­cén­tren­se en el pro­ce­so de rea­li­za­ción, no so­lo en el re­sul­ta­do fi­nal. Vuel­vo a ci­tar a Ta­dao An­dō: “La ar­qui­tec­tu­ra ja­po­ne­sa siem­pre ha apren­di­do de la na­tu­ra­le­za; por eso, tie­ne es­pa­cios va­cíos. Si el es­pa­cio es­tá va­cío, si no hay casi na­da den­tro de él, aun cuan­do no ten­ga na­da aden­tro, crea un uni­ver­so. Eso es lo que he­mos apren­di­do de la na­tu­ra­le­za”.

“Bus­quen y creen su es­pa­cio sa­gra­do pri­va­do, un es­pa­cio va­cío don­de, al mo­rar­lo, se sien­tan co­nec­ta­dos con la com­ple­ti­tud de la vi­da”.

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