La bon­dad, la ba­se de un ce­re­bro sano

Lo di­ce Ri­chard J. Da­vid­son, pro­fe­sor en Psi­co­lo­gía y Psi­quia­tría de la Uni­ver­si­dad de Wis­con­sin-Ma­di­son. Si el al­truis­mo y la coope­ra­ción nos han per­mi­ti­do no so­lo so­bre­vi­vir co­mo es­pe­cie, sino tam­bién evo­lu­cio­nar, ser más so­li­da­rios de­be­ría ser un ejerc

Sophia - - CIENCIA - POR MA­RI­NA DO PI­CO.

Su­per­vi­ven­cia del más fuer­te” es la fra­se con la que se re­cuer­da, cien­tos de años des­pués, a Char­les Dar­win, pe­ro hoy no le ha­ce jus­ti­cia. El gran na­rra­dor de la his­to­ria de la evolución sos­tu­vo tam­bién que la coope­ra­ción –no so­lo la fe­roz com­pe­ten­cia– era igual de esen­cial pa­ra la es­pe­cie. Y que las cua­li­da­des hu­ma­nas que fo­men­tan es­ta coope­ra­ción (la bon­dad, el amor, el cui­da­do) podían cul­ti­var­se y en­tre­nar­se.

Casi cien­to cin­cuen­ta años des­pués, el psi­có­lo­go clí­ni­co Ri­chard Da­vid­son en­cuen­tra en sus es­tu­dios una co­ne­xión di­rec­ta en­tre el ejer­ci­cio de la bon­dad y el me­jor ren­di­mien­to del ce­re­bro, pa­ra afir­mar que “la bon­dad es la ba­se pa­ra un ce­re­bro sano”. Je­ro­me Ka­gan, otro co­no­ci­do pro­fe­sor de Psi­co­lo­gía de Har­vard, de­fien­de la idea de que nuestro ce­re­bro es­tá “pro­gra­ma­do pa­ra prac­ti­car la bon­dad”. Por su par­te, el au­tor y di­vul­ga­dor cien­tí­fi­co Da­niel Go­le­man ale­ga que una de las emo­cio­nes más in­ten­sas pa­ra

nuestro ce­re­bro es la com­pa­sión: to­do el sis­te­ma lím­bi­co re­ver­be­ra en múl­ti­ples co­ne­xio­nes cuan­do la prac­ti­ca­mos.

Por lo vis­to, Dar­win en­ten­dió al­go esen­cial so­bre la na­tu­ra­le­za hu­ma­na: la bon­dad es in­na­ta en la es­pe­cie, y, co­mo ani­ma­les de ma­na­da que so­mos, re­pre­sen­ta un es­la­bón fun­da­men­tal pa­ra ga­ran­ti­zar nues­tra sub­sis­ten­cia. Da­vid­son reali­zó una in­ves­ti­ga­ción en dis­tin­tas par­tes del mun­do pa­ra pro­bar­lo. De sus es­tu­dios sur­gió una ex­pe­rien­cia que per­mi­te vi­sua­li­zar su ha­llaz­go: “Si in­ter­ac­túas con un be­bé de seis me­ses a tra­vés de dos ma­rio­ne­tas, una que se com­por­ta de for­ma egoís­ta, y otra que es ama­ble y ge­ne­ro­sa, el 99% de los ni­ños pre­fie­ren al mu­ñe­co coope­ra­ti­vo”.

Se­gún los ex­per­tos, la bon­dad es un ins­tin­to he­re­da­do que en­se­ñó a nues­tros an­te­pa­sa­dos que, en un me­dio hos­til, no so­bre­vi­ve el más fuer­te, sino el que dis­po­ne de una me­jor red de apo­yo. En ese sen­ti­do, Da­vid­son se­ña­la que exis­ten cua­li­da­des que se pue­den en­se­ñar y en­tre­nar. “Los es­tu­dios nos di­cen que es­ti­mu­lar la ter­nu­ra en los ni­ños y ado­les­cen­tes me­jo­ra su bienestar emo­cio­nal, su sa­lud y sus re­sul­ta­dos aca­dé­mi­cos”, ase­gu­ra. Ade­más, men­cio­na la si­guien­te prác­ti­ca: “Les pe­di­mos a las per­so­nas que lle­ven a su men­te a al­guien a quien aman, que re­vi­van una épo­ca en la que es­ta per­so­na su­frió y que as­pi­ren a li­brar­la de ese su­fri­mien­to. Lue­go am­plia­mos el fo­co a per­so­nas que les re­sul­tan in­di­fe­ren­tes y, fi­nal­men­te, a aque­llas que los irri­tan”. Es­tos ejer­ci­cios –di­ce el es­pe­cia­lis­ta– ayu­dan a re­du­cir no­ta­ble­men­te el bull­ying en las es­cue­las.

De es­te la­do del océano, el neu­ró­lo­go ar­gen­tino Fa­cun­do Ma­nes arri­bó a las mis­mas con­clu­sio­nes: la bon­dad, la gra­ti­tud y el amor son fun­da­men­ta­les. “Ser ge­ne­ro­so pro­du­ce una sen­sa­ción de bienestar por­que ac­ti­va un circuito neu­ro­nal aso­cia­do al pla­cer y la re­com­pen­sa, ade­más de ac­ti­var ‘químicos’ aso­cia­dos a la fe­li­ci­dad, co­mo la do­pa­mi­na y la oxi­to­ci­na”. El es­pe­cia­lis­ta ob­ser­va, por otro la­do, que las per­so­nas más bon­da­do­sas tie­nen más amis­ta­des, duer­men me­jor y su­pe­ran los obs­tácu­los de me­jor ma­ne­ra que las per­so­nas mez­qui­nas. Ma­nes cree que, más allá de los be­ne­fi­cios per­so­na­les de ser bon­da­do­so, lo real­men­te no­ta­ble es que la bon­dad “re­dun­da en un bienestar ge­ne­ral por­que pro­mue­ve be­ne­fi­cios pa­ra to­da la so­cie­dad”.

Lo no­ve­do­so de otor­gar im­por­tan­cia a es­tos fac­to­res fun­da­men­ta­les pa­ra nuestro bienestar es que, has­ta ha­ce po­co, no era fre­cuen­te que se los in­ves­ti­ga­ra a ni­vel cien­tí­fi­co. En sus es­tu­dios, Da­vid­son di­fe­ren­cia la em­pa­tía y la com­pa­sión: “La em­pa­tía es la ca­pa­ci­dad de sen­tir lo que sien­ten los de­más, mien­tras que la com­pa­sión es un estadio su­pe­rior e im­pli­ca te­ner el com­pro­mi­so y las he­rra­mien­tas pa­ra ali­viar el su­fri­mien­to. Los cir­cui­tos neu­ro­ló­gi­cos que lle­van a la em­pa­tía o a la com­pa­sión son diferentes”.

¿Se re­fle­ja­rá es­te en­tre­na­mien­to pro­pues­to por los cien­tí­fi­cos en nues­tra con­duc­ta co­mo se­res hu­ma­nos? Da­vid­son, di­rec­tor del Cen­tro de Men­tes Sa­nas de la Uni­ver­si­dad de Wis­con­si­nMa­di­son es­tá convencido: “Una de las co­sas más in­te­re­san­tes que he vis­to en los cir­cui­tos neu­ro­na­les de la com­pa­sión es que la zo­na mo­to­ra del ce­re­bro se ac­ti­va: la com­pa­sión nos ca­pa­ci­ta pa­ra ac­tuar y ali­viar el su­fri­mien­to”. Al pa­re­cer, la mis­ma pre­dis­po­si­ción que nos ha­ce hu­ma­nos tam­bién pue­de ha­cer­nos fe­li­ces.

“Si in­ter­ac­túas con un be­bé de seis me­ses a tra­vés de dos ma­rio­ne­tas, una que se com­por­ta de for­ma egoís­ta, y otra que es ama­ble y ge­ne­ro­sa, el 99% de los ni­ños pre­fie­ren al mu­ñe­co coope­ra­ti­vo”.

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