CRIS­TI­NA MIGUENS

Sophia - - SUMARIO - POR CRIS­TI­NA MIGUENS

Caín, Abel y la bo­da de Harry

Ha­ce unos días fui a ver la obra Te­rre­nal, de Mau­ri­cio Kar­tun, ba­sa­da en el mi­to bí­bli­co de Caín y Abel. La pie­za es muy bue­na; el tex­to es ágil, pro­fun­do y por mo­men­tos muy ocu­rren­te, lo que ex­pli­ca el éxi­to de pú­bli­co des­de ha­ce va­rios años en un tea­tro un­der. Pe­ro, a la vez, de­s­es­pe­ran­za­da y os­cu­ra, li­te­ral y sim­bó­li­ca­men­te. To­do es no­che y som­bra so­bre ese es­ce­na­rio. Los per­so­na­jes re­fuer­zan los es­te­reo­ti­pos del bueno y del ma­lo sin de­ma­sia­das su­ti­le­zas psi­co­ló­gi­cas: el si­nies­tro Caín, re­en­car­na­do co­mo el la­bo­rio­so pro­duc­tor, co­di­cio­so y fi­nal­men­te vio­len­to, jun­to a su inocen­te her­mano Abel, un bo­na­chón e ino­fen­si­vo ven­de­dor de car­na­da. Los eter­nos e irre­con­ci­lia­bles opues­tos en una vi­sión ma­ni­queís­ta del gé­ne­ro hu­mano.

Ta­ti­ta, el Dios que se de­mo­ra pe­ro que fi­nal­men­te lle­ga, no me­jo­ra mu­cho las co­sas. Re­fuer­za la grie­ta con un agra­van­te mi­só­gino que ya se vis­lum­bra en el mi­to original, don­de no apa­re­ce la mu­jer. En es­ta versión la re­fe­ren­cia a las mu­je­res no es muy edi­fi­can­te. Ape­nas un ob­je­to se­xual del va­rón, re­du­ci­do a su va­gi­na: “De­já de men­tar c… y ve­ni­te a bus­car una”, le acon­se­ja Ta­ti­ta al amar­go Caín pa­ra lle­var­lo a la fies­ta del pue­blo. Al fi­nal, en un in­ten­to de reivin­di­car­las, Ta­ti­ta mal­di­ce a Caín y lo con­de­na a una vi­da in­fe­liz y erran­te. La mu­jer que tan­to desea se­xual­men­te –re­fe­ri­da co­mo la “Se­ño­ri­ta Maes­tra”– y a quien des­cri­be co­mo un ser fuer­te, li­bre y au­tén­ti­co en sus va­lo­res, lo ha­rá cor­nu­do, una for­ma efi­caz de traer al mun­do hi­jos de la “es­tir­pe de Abel” que en­fren­ta­rán a los de la “es­tir­pe de Caín”. Son ellos dos los úni­cos ac­to­res del dra­ma hu­mano; la mu­jer es so­lo una es­pec­ta­do­ra pa­si­va, un úte­ro por­ta­dor de las dos es­tir­pes, que, en de­fi­ni­ti­va, se­gui­rá so­me­ti­da al va­rón, in­clu­so por la vio­len­cia: “A ve­ces, ca­da tan­to, a los bi­fes, con­se­gui­rás ven­cer­la. Pe­ro con­ven­cer­la, Caín, ni a so­ga­zos”, sen­ten­cia Ta­ti­ta, ese Dios mas­cu­lino y pa­triar­cal de Kar­tun que tam­po­co lo­gra con­ven­cer­me a mí…

Me que­dé va­rios días ru­mian­do, mo­les­ta con esa vi­sión pa­si­va de las mu­je­res, so­bre to­do por­que la obra se ins­cri­be en la ac­tua­li­dad. El li­bro del Gé­ne­sis –y, por lo tan­to, el mi­to de Caín y Abel– es­tá da­ta­do en el si­glo VIII a.C. ¿Tan­tos mi­le­nios y los va­ro­nes están igual, sin ha­ber apren­di­do na­da? ¿Y las mu­je­res? ¿Es cier­to que se­gui­mos sien­do ob­je­tos se­xua­les, ocul­tas y so­me­ti­das? ¿So­mos tan pa­si­vas y pres­cin­den­tes en la cul­tu­ra y en la for­ma­ción de nues­tros hi­jos? A los po­cos días, la vi­da mis­ma se en­car­gó de con­tes­tar­me.

El es­pí­ri­tu de Lady Di

El sá­ba­do 19 de ma­yo se ce­le­bró la bo­da real del prín­ci­pe Harry con Meg­han Mar­kle, una no­via inima­gi­na­ble has­ta ha­ce muy po­co pa­ra la mo­nar­quía bri­tá­ni­ca. Meg­han es una ac­triz de Holly­wood,

afro­ame­ri­ca­na, di­vor­cia­da, mi­li­tan­te fe­mi­nis­ta, tres años ma­yor que él, hi­ja de una pro­fe­so­ra de yo­ga y de un ju­bi­la­do. La ce­re­mo­nia en la so­lem­ne ca­pi­lla de St. Geor­ge en Wind­sor tam­bién echó por tie­rra tra­di­cio­nes mi­le­na­rias. La no­via lle­gó a la igle­sia con su ma­dre afro­ame­ri­ca­na –no con su pa­dre–, con quien man­tie­ne un víncu­lo en­tra­ña­ble por­que la crió so­la des­de los 6 años. Do­ria Ra­gland, ele­gan­tí­si­ma y con un pier­cing de bri­llan­te en su na­riz, fue la úni­ca de la fa­mi­lia que asistió a la bo­da y su nom­bre fue co­rea­do por el pú­bli­co ca­da vez que apa­re­cía en la trans­mi­sión. Meg­han en­tró sin pa­drino, has­ta que en el tra­mo fi­nal fue con­du­ci­da al al­tar por el prín­ci­pe Car­los, y no ju­ró obe­dien­cia a su ma­ri­do. El no­vio no se que­dó atrás: eli­gió co­mo pa­drino a su her­mano, el prín­ci­pe Wi­lliam –no a su pa­dre–, en un cla­ro ges­to de reivin­di­ca­ción a su ma­dre, la inol­vi­da­ble Lady Di; in­vi­tó más ami­gos y ce­le­bri­ties que pa­rien­tes no­bles, y acep­tó usar una alian­za, co­mo ella, al­go de lo que es­tá dis­pen­sa­do. To­da la ce­re­mo­nia fue lu­mi­no­sa, des­con­trac­tu­ra­da y ale­gre, con una fuer­te im­pron­ta afro­ame­ri­ca­na. El obis­po ne­gro Mi­chael Curry de la Igle­sia epis­co­pal ame­ri­ca­na, en su emo­ti­vo y aca­lo­ra­do ser­món so­bre el po­der del amor, hi­zo son­reír a mu­chos. Lue­go fue el turno de un co­ro gós­pel in­glés, que en­to­nó un inol­vi­da­ble “Stand by me”, y más tar­de, si­guió la mú­si­ca del in­glés She­ku, ce­le­bra­do vio­lon­che­lis­ta ne­gro de tan so­lo 19 años.

Con­fie­so que me emo­cio­nó es­ta con­jun­ción de cul­tu­ras, tra­di­cio­nes y ra­zas, en un cli­ma de to­tal ar­mo­nía. Al igual que mil mi­llo­nes de per­so­nas en to­do el mun­do, pre­sen­cié por te­le­vi­sión la bo­da real de los pa­dres de Harry, la inol­vi­da­ble Lady Di y el prín­ci­pe Car­los, en 1981. Du­ran­te los años pos­te­rio­res fui­mos tes­ti­gos me­diá­ti­cos de la men­ti­ra de esa bo­da –un arre­glo pa­ra ta­par la in­fi­de­li­dad de su ma­ri­do, a la que se­gui­rían las de ella–, del na­ci­mien­to de sus dos hi­jos, de su di­vor­cio y de su trá­gi­co fi­nal. Pe­ro so­bre to­do fui­mos tes­ti­gos de su com­pro­mi­so so­cial con los más ne­ce­si­ta­dos. Dia­na era una mu­jer li­bre, ale­gre, cer­ca­na, cá­li­da, y fue muy que­ri­da por la gen­te, lo que le va­lió el nom­bre de la “prin­ce­sa del pue­blo”. Apro­ve­chó su lu­gar co­mo al­te­za real pa­ra apo­yar cau­sas co­mo la lu­cha con­tra el sida y la cam­pa­ña an­ti­mi­nas en va­rios paí­ses de Áfri­ca, por lo que fue premiada y re­co­no­ci­da en to­do el mun­do. A mu­chas de esas mi­sio­nes hu­ma­ni­ta­rias lle­vó a sus dos pe­que­ños hi­jos, pa­ra que no se cria­ran en la ca­ja de cris­tal de la mo­nar­quía. El al­ma de Lady Di cam­pea­ba en esa ce­re­mo­nia y en el afecto de esos dos her­ma­nos.

Es­tá cla­ro que se ade­lan­tó trein­ta años. La ve­tus­ta mo­nar­quía no es­ta­ba lis­ta pa­ra una mu­jer co­mo ella. Pe­ro sus hi­jos, y en es­pe­cial Harry y su bo­da con Meg­han, son la ma­yor reivin­di­ca­ción de sus va­lo­res y de su li­ber­tad. Hoy él en­car­na to­do aque­llo que su ma­dre era, ama­ba y trans­mi­tía a los de­más. Harry vi­ve su lu­gar en la fa­mi­lia real con la li­ber­tad que no le fue per­mi­ti­da a ella, por­que in­ter­na­li­zó sus va­lo­res, los in­te­gró a su per­so­na­li­dad. Pue­de cues­tio­nar a su pa­dre –y de pa­so al pa­triar­ca­do– y a la mo­nar­quía, pa­ra abra­zar la equidad de gé­ne­ro y ele­gir el po­der del amor sin las ba­na­les dis­tin­cio­nes te­rre­na­les.

Un mi­to al­ter­na­ti­vo: “Wi­lliam y Harry”

De Eva a Lady Di, Do­ria y Meg­han, las mu­je­res he­mos re­co­rri­do un lar­go ca­mino, y mu­chos va­ro­nes nos acom­pa­ñan, por­que fue­ron cria­dos por otras ma­dres, au­tó­no­mas, so­li­da­rias y em­pren­de­do­ras, y por­que tal vez han vi­vi­do la so­le­dad, el do­lor o la hu­mi­lla­ción que ellas su­frie­ron y no quie­ren re­pe­tir la his­to­ria. Pre­fie­ren cam­biar­la.

Se sa­be que un mi­to es un re­la­to que no so­lo ex­pli­ca, sino que de al­gu­na ma­ne­ra nos ex­pli­ca, por me­dio de una na­rra­ción, las acciones de se­res que en­car­nan sim­bó­li­ca­men­te as­pec­tos de la con­di­ción hu­ma­na. El mi­to pa­triar­cal de “Caín y Abel” co­mo en­car­na­cio­nes del bien y del mal ha per­di­do vi­gen­cia por­que ya no re­fle­ja la reali­dad y, por eso, no al­can­za pa­ra ex­pli­car el cur­so de la his­to­ria. Pro­pon­go otro mi­to, que es­ta vez in­clu­ya a las mu­je­res: la his­to­ria de “Wi­lliam y Harry”. Un re­la­to, tam­bién de dos her­ma­nos que, en lu­gar de com­pe­tir por el po­der (uno se­rá rey y el otro no), cons­tru­ye­ron un só­li­do víncu­lo afec­ti­vo, se quie­ren y se eli­gen, por­que com­par­ten el amor de la ma­dre y sus va­lo­res hu­ma­nis­tas. Otro cuen­ti­to, otro pa­ra­dig­ma.

En la bo­da real, el obis­po Curry ci­tó a Mar­tin Lut­her King: “No­so­tros de­be­mos des­cu­brir el po­der re­den­tor del amor y, cuan­do lo lo­gre­mos, po­dre­mos ha­cer de es­te viejo mun­do un mun­do nue­vo”. Muy cier­to, por­que so­lo el amor es ca­paz de in­te­grar los opues­tos y así re­no­var el mun­do.

Los va­lo­res de lo fe­me­nino ya están ins­ta­la­dos con fuer­za en la cul­tu­ra, sin dis­tin­ción de se­xos, en es­pe­cial el de la so­li­da­ri­dad co­mo un nue­vo pa­ra­dig­ma de la her­man­dad uni­ver­sal. Aho­ra que lo pien­so me­jor, tal vez Abel era mu­jer.

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