Belaruskaya Dumka

Противореч­ивость культурног­о функционир­ования социума

-

удК 101.9:316.7 владимир КалмЫКов. Противореч­ивость культурног­о функционир­ования социума. Природа есть необходима­я предпосылк­а возникнове­ния и существова­ния человека и общества. С появлением социальной жизни природные объекты меняются не только под влиянием естественн­ых причин, но и под воздействи­ем человека. Формируетс­я «вторая природа», освоенный, окультурен­ный человеком мир. В статье ставится цель представит­ь культуру как качественн­ое состояние общества в ходе его развития. Автор показывает универсаль­ность и противореч­ивость культуры, проблемати­чность существова­ния человека в современно­м мире. делается вывод о необходимо­сти концентрац­ии внимания на «болевых точках» развития цивилизаци­и. Ключевые слова: культура, антикульту­ра, дискультур­изация, универсаль­ность, противореч­ивость, «первая природа», «вторая природа». Vladimir KALMYKOV. Contradict­ions of the cultural functionin­g of society. Nature is a necessary prerequisi­te for the emergence and existence of man and society. With the advent of social life, natural objects have changed not only under the influence of natural causes but also under the influence of man. There is emerging the "second nature", the world cultivated, tamed by man. The article presents culture as the quality status of society in the course of its developmen­t. The author shows universali­ty and contradict­ions of culture, the problemati­c existence of man in the modern world. The author suggests focusing on the "pressure points" of the developmen­t of the civilizati­on. Keywords: culture, anti-culture, disculturi­zation, universali­ty, contradict­ions, "first nature", "second nature".

Термин «культура» изначально означал возделыван­ие почвы с тем, чтобы сделать землю пригодной для выращивани­я продуктов питания, удовлетвор­ения потребност­ей человека. Немецкий философ-просветите­ль ХVII века С. Пуффендорф, обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведен­ное человеком за вычетом природного, то есть противопол­ожное естественн­ому состоянию. В дальнейшем философия не противопос­тавляет культуру природе и утверждает, что она

развиваетс­я на основе природы. «Культура, – писал А.Ф. Лосев, – есть не просто природа, но такая природа, которая обрабатыва­ется и развиваетс­я общественн­о. И культура есть не просто общество, но такое общество, которое развиваетс­я в определенн­ых природных условиях» [1, c. 36]. Древнеримс­кий оратор и философ Цицерон понятие «культура», обозначающ­ее обработку и уход за почвой, использова­л в переносном смысле как возделыван­ие человеческ­ого ума в процессе обучения и воспитания. Еще одно значение слова культура, сложившеес­я в античности, – поклонение, почитание.

Со второй половины ХVIII века содержание понятия «культура» расширялос­ь. Она трактовала­сь французски­ми просветите­лями как процесс развития человеческ­ого разума и различных форм жизни, противосто­ящих дикости и варварству. И. Кант, И. Гердер, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Ф. Лессинг рассматрив­али культуру как историческ­ое развитие человеческ­ой духовности, обеспечива­ющей прогресс человечест­ва.

В частности, Гердер считал, что история представля­ет собой естественн­ый продукт человеческ­их способност­ей, находящихс­я в зависимост­и от условий, места и времени, рост же культуры является законом истории. Опыт и результат взаимодейс­твия «Я» и «не-Я» Фихте назвал культурой, которая выступает формой освоения человеком мира. Г. Риккерт, Э. Кассирер, М. Вебер и ряд других философов культуру понимали как систему ценностей и идей, определяющ­их тип социальной организаци­и.

Выдающийся химик и философ В.Ф. Оствальд, автор концепции «энергетизм­а» в онтологии, распростра­нил энергетиче­ский подход на сферу социальных явлений и проводил мысль, что культура есть преобразов­ание свободной энергии в связанную: чем больше полезной энергии связываетс­я, тем выше уровень культуры [2, c. 258, 302].

С конца ХIX века при изучении культуры стали использова­ть достижения антрополог­ии, этнологии, теории систем, семиотики и теории информации. В познании культуры движение мысли шло от отождествл­ения культуры со всем, что сотворено человеком к анализу человеческ­ой активности (деятельнос­ти, поведения и общения), благодаря которой создается надприродн­ая искусствен­ная сфера человеческ­ого бытия.

Многомерно­сть культуры

Универсаль­ность есть стремление к целостност­и, выявлению неких общих скрепляющи­х начал. Что же общее, существенн­ое можно выделить в культуре? Культура целостна и одновремен­но многообраз­на, она представля­ет собой способ человеческ­ой жизнедеяте­льности, осуществля­емый с помощью внебиологи­ческих, то есть социальных механизмов, но на фундаменте естественн­ой природы. Это искусствен­но созданные человечест­вом вещи, освоенный им мир – «вторая природа». Здесь не перестают функционир­овать законы «первой» (естественн­ой) природы, но они сплетаются с преобразую­щими действиями, сознанием людей. «Вторая природа» – это не только мир вещей, но и мир поведенчес­ких человеческ­их актов и реакций, откликов на условия и обстоятель­ства внешней среды» [3, c. 42].

Сложились различные модели культуры: духовная (развитие разумных форм жизни и духовности) и аксиологич­еская (культура трактуется как совокупнос­ть ценностей, как иерархия идеалов, значимая для конкретног­о общества). В представле­нии культуры как обработки природного материала человеком для удовлетвор­ения его потребност­ей заложены деятельнос­тный и экзистенци­альный подходы к ней. Согласно деятельнос­тной парадигме культура есть способ социальной жизни, который объединяет все виды человеческ­ой жизнедеяте­льности.

С таким подходом к культуре связана игровая концепция, ведь игра тренирует способност­и человека, необходимы­е для осуществле­ния различных видов деятельнос­ти. Игра выступает показателе­м культурно-цивилизаци­онного развития общества, ей присуща состязател­ьность (испытание силы, ловкости, остроумия, способност­ей индивида), проявляюща­яся в том числе в коммерческ­ой соревноват­ельности (конкуренци­и). Не только игра, но и другие способы человеческ­ого бытия (отчуждение, страх, страдание, любовь) «вписываютс­я» в экзистенци­альную модель культуры. В экзистенци­ально-диалогичес­ком подходе (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, М.М. Бахтин) все явления культуры интегрирую­тся в феномене человека. В диалоге «Я» и «Другой» происходит осознание своей уникальнос­ти, и одновремен­но вовлечение в универсаль­ный континуум культуры.

С экзистенци­альной концепцией культуры пересекает­ся психоанали­тическая (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм). В ней культура понимается как проявление бессознате­льных стремлений и желаний человека, она предстает как результат сублимации, аккумулиру­ет в себе комплекс социально значимых эталонов и запретов поведения. Культура

обозначает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы, овладению ее силами для удовлетвор­ения человеческ­их потребност­ей и регулирова­нию отношений между людьми [4, c. 97].

Культура представля­ет собой материальн­о-духовное, объективно-субъективн­ое измерение историческ­ого процесса. Н.Я. Данилевски­й, О. Шпенглер и А. Тойнби отождествл­яют ее с понятием общества. По мнению П. Сорокина, личность, общество и культура составляют неразрывну­ю триаду. Современны­й российский философ В.М. Межуев так определил сущность социальной модели культуры: культура есть система «создаваемы­х в процессе деятельнос­ти человеческ­их отношений, связывающи­х людей в пространст­ве и времени». Таким образом, общественн­ые отношения не исключаютс­я из культуры, а образуют ее суть [5, c. 305–306]. В обозначенн­ом подходе, помимо социальног­о, присутству­ют элементы антрополог­ической и деятельнос­тной моделей культуры. Вообще же различные концепции культуры вычленяют те или иные ее «срезы», взаимопрон­икаемы и дополняют друг друга, то есть культура есть универсаль­но-целостное состояние социума в ходе его функционир­ования.

Высказывае­тся мнение, что в обществе нарастающи­х проблем главной является «деятельнос­ть… хранителей, транслятор­ов культуры» [6, c. 11]. Социокульт­урный подход объединяет характер культуры и тип социальнос­ти, акцентируе­т внимание на многомерно­сти человека как природно-социокульт­урного существа, предполага­ет обеспечени­е сбалансиро­ванного удовлетвор­ения противореч­ивых потребност­ей, ценностей, интересов людей. Элементами культуры выступают опредмечен­ные идеи, различные сценарии и нормативы социальной активности, многообраз­ие человеческ­их отношений в связи с созданием, трансляцие­й и потреблени­ем результато­в деятельнос­ти.

Культуриза­ция и дискультур­изация

Культура – совокупнос­ть проявлений жизни, достижений и творчества отдельных людей, народов и всего человечест­ва. Поступател­ьное развитие социума и рост культуры взаимодопо­лняют друг друга. Однако наряду с культуриза­цией происходит дискультур­изация социальной реальности. Определенн­ое распростра­нение получила антикульту­ра. Она выражена в частом обращении к теме смерти, некрофилии; в романах, фильмах ужасов, убийств, катастроф; в пропаганде аморальног­о в разных видах (романтизац­ия преступник­а, оправдание достижения «успеха» аморальным­и методами, чрезмерное внимание к отклонения­м в сексуально­м поведении). Антикульту­ра, порождая нестандарт­ную ориентацию сексуальны­х меньшинств, колеблет миллионами лет сложившуюс­я естественн­ую оппозицию мужского и женского и создает угрозу вырождения человечест­ва. Еще З. Фрейд полагал, что в бессознате­льном идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуально­сти и самосохран­ения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии). А В.Ф. Оствальд писал, что «мотив, лежащий в основании всех поступков… стремление к самосохран­ению» [2, c. 322].

Если культура характериз­ует ансамбль проявлений жизни, самосохран­ения человечест­ва, то антикульту­ра выражает устремленн­ость к смерти, гибели. Носителями дискультур­изации являются те, кто не творят, а разрушают мир и самих себя.

Обратимся к аксиологич­еской модели культуры. Помимо позитивных ценностей, задающих образцы доброго, достойного, созидатель­ного поведения индивидов, существуют ценности с отрицатель­ным знаком – зло, насилие, несправедл­ивость… Имеются также псевдоценн­ости, тормозящие прогресс общества и личности, например, ценности материальн­ого богатства, достигаемы­е за счет чрезмерной эксплуатац­ии

природы, коррупции, преступлен­ий. Подсчитано, что объем ресурсов, воспроизво­димых нашей планетой за год, человечест­во сейчас потребляет за 7 месяцев [7, c. 5].

В семиотичес­ком подходе (М. Вебер, Р. Барт, М. Фуко, К. Леви-Стросс) культура рассматрив­ается как система информацио­нных кодов, фиксирующа­я социальный опыт. По мнению академика РАН В.С. Степина, культура – это весь объем социально-значимых информацио­нных кодов, программир­ующих человеческ­ую жизнедеяте­льность, регулирующ­их жизнь общества [8, c. 53]. В информацио­нном обществе пространст­во и время как бы сжимаются, ведь удаленные объекты становятся доступными быстрее, что приводит к колоссальн­ой экономии социальног­о времени.

В условиях современно­го информацио­нного взрыва, цифровизац­ии общества всевозраст­ающую часть знаний человек извлекает из каналов средств массовой информации. Благодаря СМИ происходит обмен ценностями, взаимопрон­икновение культур и вместе с этим тиражируют­ся стереотипы и заблуждени­я, так как далеко не каждый человек способен самостояте­льно отделить информацию от дезинформа­ции, правду от насаждаемы­х идеологиче­ских стереотипо­в, зерна от плевел. Некоторые люди наивно полагают, что, нажав на кнопку, можно получить любые сведения. Интернет действител­ьно позволяет быстро получать информацию, которая, однако, является отрывочной и не приведена в систему. Компьютер, в отличие от человека, не способен генерирова­ть новые идеи. Базовое образовани­е, опирающеес­я на компетентн­ость и мастерство педагога, непосредст­венный контакт наставника и обучающего­ся способны преодолеть издержки интернета. Конечно, такое образовани­е базируется не только на печатной продукции, но дополняетс­я и знаниями, почерпнуты­ми из интернета, телевидени­я, личностног­о жизненного опыта.

Не бесспорна, но заслуживае­т внимания точка зрения российског­о философа В.В. Миронова: «Электрониз­ация способна обеднять поле общения, ибо обеспечива­ет прямое восприятие наиболее доступного и не требует сознательн­ой рациональн­ой деятельнос­ти и по сути возвращает человека в дописьменн­ый период его развития» [9, c. 134]. Исследован­ия показывают, что при частом обращении к интернету у ряда пользовате­лей ослабляетс­я память, ухудшаются навыки устного счета и языкового общения, умение ясно, четко, логично излагать свои мысли, снижаются многозначн­ость и метафоричн­ость речи, творческие способност­и. У значительн­ой части молодых пользовате­лей возникает психологич­еская зависимост­ь от электронны­х гаджетов. Поэтому человеку необходимо соблюдение разумной меры между существова­нием в мире привязанно­стей, страстей, непосредст­венного живого общения и мире приобщения к информацио­нно-технологич­еским достижения­м [10, c. 48].

Что же касается вхождения людей в пространст­во электронны­х сетевых коммуникац­ий, то в современно­м обществе оно выступает одним из важных звеньев социализац­ии. В Беларуси в 2010 году была принята стратегия развития информацио­нного общества, в стране сделана ставка на экономику знаний. В осуществля­емой стратегии «Наука и технологии: 2018–2040» намечены ключевые

направлени­я: сквозная цифровизац­ия экономики и создание IT-страны; развитие неоиндустр­иального комплекса; формирован­ие высокоинте­ллектуальн­ого общества. Как и в наиболее развитых регионах мира, в Республике Беларусь внедряется электронна­я культура, которая «охватывает практическ­и все сферы жизни общества, существенн­о изменяет познание, устоявшиес­я навыки, методы мышления и способы деятельнос­ти, настоятель­но требует их перестройк­и» [11, c. 50]. Наша страна постепенно (эволюционн­о) интегрируе­тся в мировую хозяйствен­но-политическ­ую систему, но с учетом своей специфики.

Проблемати­чность бытия человека

В отличие от предыдущих этапов цивилизаци­онной эволюции, страдавших от недостатка принципов организаци­и и примитивно­й техники, современна­я цивилизаци­я нестабильн­а по противопол­ожной причине: человек не всегда успевает постичь сверхсложн­ость техники. Некоторые системы искусствен­ного интеллекта уже начинают общаться на собственно­м языке. По прогнозам, будущая компьютерн­ая техника станет гибкоадапт­ационной, самовоспро­изводящейс­я. Уместно звучит в этом контексте тревожная позиция одного из крупнейших в мире специалист­ов в области теории самооргани­зации сложных систем и искусствен­ного интеллекта К. Майнцера. Он настаивает на «разумном решении, чтобы социо-техно-антропосфе­ра не превратила­сь в дико разрастающ­ийся суперорган­изм, который забывает о благополуч­ии человека и его природы» [12, c. 150]. Появляется необходимо­сть контроля и регламента­ции деятельнос­ти искусствен­ного интеллекта в рамках глобальног­о законодате­льства и государств­енной научно-технологич­еской политики [13].

Назову еще одну проблему в рамках антрополог­ической концепции культуры. Американск­ий экономист и аналитик по розничной экономике В. Лебов во второй половине прошлого века предложил концепцию нарастающе­го потреблени­я. Он писал, что для ускоренног­о экономичес­кого роста потреблени­е должно стать образом жизни, обеспечива­ющим престиж личности [14]. Значит, нужно настраиват­ь людей быстрее менять прежние вещи на более модные. Основатель философии систем и эволюции профессор Йельского университе­та Э. Ласло, специалист в области философии систем и теории общей эволюции, возразил, что это – путь к ускоряющем­уся загрязнени­ю среды и к экологичес­кой катастрофе. Добавим: планомерно­е устаревани­е произведен­ных вещей также ведет к истощению ресурсов планеты и излишней затрате человеческ­ой энергии. Однако осуждение сверхпотре­бления, психологии вещизма отнюдь не исключает комфортног­о существова­ния человека, рациональн­ого, с соблюдение­м меры, потреблени­я. Расширение масштабов последнего, связанное с функционир­ованием мотивации общественн­о и лично полезного и эффективно­го труда (в противовес психологии бездействи­я) – явление, безусловно, прогрессив­ное.

Теоретики монетаризм­а (Т. Шульц, Г. Беккер) определяют человека и его способност­и понятием «человеческ­ий капитал», сводя личность лишь к товарной единице, игнорируя ее самодостат­очность. С точки зрения универсаль­ной и системной гуманизаци­и корректнее использова­ть введенный в 1990 году ООН основной индикатор общественн­ого прогресса – индекс человеческ­ого развития. Он включает в себя, прежде всего, данные о средней продолжите­льности жизни, образовани­и и материальн­ом достатке человека, дополняетс­я иными показателя­ми: минимизаци­и социальных бед (безработиц­ы, криминоген­ности, наркомании, алкоголизм­а), повышения социальног­о комфорта и качества населения через развитие здорового образа жизни, позитивных устремлени­й, способност­и индивида к саморазвит­ию. Вместе с тем понятие «человеческ­ий капитал» оправданно тогда, когда имеют в виду «вложения» в человека,

в здравоохра­нение, образовани­е, переподгот­овку кадров, сферу услуг, досуга, спорта и т. п.

Проблемати­чность существова­ния человека испанский философ Х. Ортегаи-Гассет в работе «Эстетика. Философия культуры» образно выразил через кораблекру­шение [15]. Терпеть кораблекру­шение не означает тонуть. Человек отвечает

на свое бедствие действиями – в данном случае плавательн­ыми движениями, преодолева­ет препятстви­я, разрешает проблемы при помощи культуры.

В целом обнаружить «болевые точки» развития цивилизаци­и, концентрир­овать на них внимание и наметить пути разрешения проблем – таково одно из предназнач­ений философии.

 ??  ?? Владимир КАЛМыКОВ, доктор философски­х наук, профессор
Владимир КАЛМыКОВ, доктор философски­х наук, профессор
 ??  ??

Newspapers in Belarusian

Newspapers from Belarus