Противоречивость культурного функционирования социума
удК 101.9:316.7 владимир КалмЫКов. Противоречивость культурного функционирования социума. Природа есть необходимая предпосылка возникновения и существования человека и общества. С появлением социальной жизни природные объекты меняются не только под влиянием естественных причин, но и под воздействием человека. Формируется «вторая природа», освоенный, окультуренный человеком мир. В статье ставится цель представить культуру как качественное состояние общества в ходе его развития. Автор показывает универсальность и противоречивость культуры, проблематичность существования человека в современном мире. делается вывод о необходимости концентрации внимания на «болевых точках» развития цивилизации. Ключевые слова: культура, антикультура, дискультуризация, универсальность, противоречивость, «первая природа», «вторая природа». Vladimir KALMYKOV. Contradictions of the cultural functioning of society. Nature is a necessary prerequisite for the emergence and existence of man and society. With the advent of social life, natural objects have changed not only under the influence of natural causes but also under the influence of man. There is emerging the "second nature", the world cultivated, tamed by man. The article presents culture as the quality status of society in the course of its development. The author shows universality and contradictions of culture, the problematic existence of man in the modern world. The author suggests focusing on the "pressure points" of the development of the civilization. Keywords: culture, anti-culture, disculturization, universality, contradictions, "first nature", "second nature".
Термин «культура» изначально означал возделывание почвы с тем, чтобы сделать землю пригодной для выращивания продуктов питания, удовлетворения потребностей человека. Немецкий философ-просветитель ХVII века С. Пуффендорф, обобщая взгляды древних философов, определял культуру как все произведенное человеком за вычетом природного, то есть противоположное естественному состоянию. В дальнейшем философия не противопоставляет культуру природе и утверждает, что она
развивается на основе природы. «Культура, – писал А.Ф. Лосев, – есть не просто природа, но такая природа, которая обрабатывается и развивается общественно. И культура есть не просто общество, но такое общество, которое развивается в определенных природных условиях» [1, c. 36]. Древнеримский оратор и философ Цицерон понятие «культура», обозначающее обработку и уход за почвой, использовал в переносном смысле как возделывание человеческого ума в процессе обучения и воспитания. Еще одно значение слова культура, сложившееся в античности, – поклонение, почитание.
Со второй половины ХVIII века содержание понятия «культура» расширялось. Она трактовалась французскими просветителями как процесс развития человеческого разума и различных форм жизни, противостоящих дикости и варварству. И. Кант, И. Гердер, И. Фихте, Г. Гегель, Ф. Шеллинг, Ф. Лессинг рассматривали культуру как историческое развитие человеческой духовности, обеспечивающей прогресс человечества.
В частности, Гердер считал, что история представляет собой естественный продукт человеческих способностей, находящихся в зависимости от условий, места и времени, рост же культуры является законом истории. Опыт и результат взаимодействия «Я» и «не-Я» Фихте назвал культурой, которая выступает формой освоения человеком мира. Г. Риккерт, Э. Кассирер, М. Вебер и ряд других философов культуру понимали как систему ценностей и идей, определяющих тип социальной организации.
Выдающийся химик и философ В.Ф. Оствальд, автор концепции «энергетизма» в онтологии, распространил энергетический подход на сферу социальных явлений и проводил мысль, что культура есть преобразование свободной энергии в связанную: чем больше полезной энергии связывается, тем выше уровень культуры [2, c. 258, 302].
С конца ХIX века при изучении культуры стали использовать достижения антропологии, этнологии, теории систем, семиотики и теории информации. В познании культуры движение мысли шло от отождествления культуры со всем, что сотворено человеком к анализу человеческой активности (деятельности, поведения и общения), благодаря которой создается надприродная искусственная сфера человеческого бытия.
Многомерность культуры
Универсальность есть стремление к целостности, выявлению неких общих скрепляющих начал. Что же общее, существенное можно выделить в культуре? Культура целостна и одновременно многообразна, она представляет собой способ человеческой жизнедеятельности, осуществляемый с помощью внебиологических, то есть социальных механизмов, но на фундаменте естественной природы. Это искусственно созданные человечеством вещи, освоенный им мир – «вторая природа». Здесь не перестают функционировать законы «первой» (естественной) природы, но они сплетаются с преобразующими действиями, сознанием людей. «Вторая природа» – это не только мир вещей, но и мир поведенческих человеческих актов и реакций, откликов на условия и обстоятельства внешней среды» [3, c. 42].
Сложились различные модели культуры: духовная (развитие разумных форм жизни и духовности) и аксиологическая (культура трактуется как совокупность ценностей, как иерархия идеалов, значимая для конкретного общества). В представлении культуры как обработки природного материала человеком для удовлетворения его потребностей заложены деятельностный и экзистенциальный подходы к ней. Согласно деятельностной парадигме культура есть способ социальной жизни, который объединяет все виды человеческой жизнедеятельности.
С таким подходом к культуре связана игровая концепция, ведь игра тренирует способности человека, необходимые для осуществления различных видов деятельности. Игра выступает показателем культурно-цивилизационного развития общества, ей присуща состязательность (испытание силы, ловкости, остроумия, способностей индивида), проявляющаяся в том числе в коммерческой соревновательности (конкуренции). Не только игра, но и другие способы человеческого бытия (отчуждение, страх, страдание, любовь) «вписываются» в экзистенциальную модель культуры. В экзистенциально-диалогическом подходе (М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю, М.М. Бахтин) все явления культуры интегрируются в феномене человека. В диалоге «Я» и «Другой» происходит осознание своей уникальности, и одновременно вовлечение в универсальный континуум культуры.
С экзистенциальной концепцией культуры пересекается психоаналитическая (З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм). В ней культура понимается как проявление бессознательных стремлений и желаний человека, она предстает как результат сублимации, аккумулирует в себе комплекс социально значимых эталонов и запретов поведения. Культура
обозначает всю сумму достижений, отличающих нашу жизнь от жизни наших предков из животного мира и служащих двум целям: защите человека от природы, овладению ее силами для удовлетворения человеческих потребностей и регулированию отношений между людьми [4, c. 97].
Культура представляет собой материально-духовное, объективно-субъективное измерение исторического процесса. Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер и А. Тойнби отождествляют ее с понятием общества. По мнению П. Сорокина, личность, общество и культура составляют неразрывную триаду. Современный российский философ В.М. Межуев так определил сущность социальной модели культуры: культура есть система «создаваемых в процессе деятельности человеческих отношений, связывающих людей в пространстве и времени». Таким образом, общественные отношения не исключаются из культуры, а образуют ее суть [5, c. 305–306]. В обозначенном подходе, помимо социального, присутствуют элементы антропологической и деятельностной моделей культуры. Вообще же различные концепции культуры вычленяют те или иные ее «срезы», взаимопроникаемы и дополняют друг друга, то есть культура есть универсально-целостное состояние социума в ходе его функционирования.
Высказывается мнение, что в обществе нарастающих проблем главной является «деятельность… хранителей, трансляторов культуры» [6, c. 11]. Социокультурный подход объединяет характер культуры и тип социальности, акцентирует внимание на многомерности человека как природно-социокультурного существа, предполагает обеспечение сбалансированного удовлетворения противоречивых потребностей, ценностей, интересов людей. Элементами культуры выступают опредмеченные идеи, различные сценарии и нормативы социальной активности, многообразие человеческих отношений в связи с созданием, трансляцией и потреблением результатов деятельности.
Культуризация и дискультуризация
Культура – совокупность проявлений жизни, достижений и творчества отдельных людей, народов и всего человечества. Поступательное развитие социума и рост культуры взаимодополняют друг друга. Однако наряду с культуризацией происходит дискультуризация социальной реальности. Определенное распространение получила антикультура. Она выражена в частом обращении к теме смерти, некрофилии; в романах, фильмах ужасов, убийств, катастроф; в пропаганде аморального в разных видах (романтизация преступника, оправдание достижения «успеха» аморальными методами, чрезмерное внимание к отклонениям в сексуальном поведении). Антикультура, порождая нестандартную ориентацию сексуальных меньшинств, колеблет миллионами лет сложившуюся естественную оппозицию мужского и женского и создает угрозу вырождения человечества. Еще З. Фрейд полагал, что в бессознательном идет постоянная борьба Эроса (влечений и сил жизни, сексуальности и самосохранения) и Танатоса (влечений и сил смерти, деструкции и агрессии). А В.Ф. Оствальд писал, что «мотив, лежащий в основании всех поступков… стремление к самосохранению» [2, c. 322].
Если культура характеризует ансамбль проявлений жизни, самосохранения человечества, то антикультура выражает устремленность к смерти, гибели. Носителями дискультуризации являются те, кто не творят, а разрушают мир и самих себя.
Обратимся к аксиологической модели культуры. Помимо позитивных ценностей, задающих образцы доброго, достойного, созидательного поведения индивидов, существуют ценности с отрицательным знаком – зло, насилие, несправедливость… Имеются также псевдоценности, тормозящие прогресс общества и личности, например, ценности материального богатства, достигаемые за счет чрезмерной эксплуатации
природы, коррупции, преступлений. Подсчитано, что объем ресурсов, воспроизводимых нашей планетой за год, человечество сейчас потребляет за 7 месяцев [7, c. 5].
В семиотическом подходе (М. Вебер, Р. Барт, М. Фуко, К. Леви-Стросс) культура рассматривается как система информационных кодов, фиксирующая социальный опыт. По мнению академика РАН В.С. Степина, культура – это весь объем социально-значимых информационных кодов, программирующих человеческую жизнедеятельность, регулирующих жизнь общества [8, c. 53]. В информационном обществе пространство и время как бы сжимаются, ведь удаленные объекты становятся доступными быстрее, что приводит к колоссальной экономии социального времени.
В условиях современного информационного взрыва, цифровизации общества всевозрастающую часть знаний человек извлекает из каналов средств массовой информации. Благодаря СМИ происходит обмен ценностями, взаимопроникновение культур и вместе с этим тиражируются стереотипы и заблуждения, так как далеко не каждый человек способен самостоятельно отделить информацию от дезинформации, правду от насаждаемых идеологических стереотипов, зерна от плевел. Некоторые люди наивно полагают, что, нажав на кнопку, можно получить любые сведения. Интернет действительно позволяет быстро получать информацию, которая, однако, является отрывочной и не приведена в систему. Компьютер, в отличие от человека, не способен генерировать новые идеи. Базовое образование, опирающееся на компетентность и мастерство педагога, непосредственный контакт наставника и обучающегося способны преодолеть издержки интернета. Конечно, такое образование базируется не только на печатной продукции, но дополняется и знаниями, почерпнутыми из интернета, телевидения, личностного жизненного опыта.
Не бесспорна, но заслуживает внимания точка зрения российского философа В.В. Миронова: «Электронизация способна обеднять поле общения, ибо обеспечивает прямое восприятие наиболее доступного и не требует сознательной рациональной деятельности и по сути возвращает человека в дописьменный период его развития» [9, c. 134]. Исследования показывают, что при частом обращении к интернету у ряда пользователей ослабляется память, ухудшаются навыки устного счета и языкового общения, умение ясно, четко, логично излагать свои мысли, снижаются многозначность и метафоричность речи, творческие способности. У значительной части молодых пользователей возникает психологическая зависимость от электронных гаджетов. Поэтому человеку необходимо соблюдение разумной меры между существованием в мире привязанностей, страстей, непосредственного живого общения и мире приобщения к информационно-технологическим достижениям [10, c. 48].
Что же касается вхождения людей в пространство электронных сетевых коммуникаций, то в современном обществе оно выступает одним из важных звеньев социализации. В Беларуси в 2010 году была принята стратегия развития информационного общества, в стране сделана ставка на экономику знаний. В осуществляемой стратегии «Наука и технологии: 2018–2040» намечены ключевые
направления: сквозная цифровизация экономики и создание IT-страны; развитие неоиндустриального комплекса; формирование высокоинтеллектуального общества. Как и в наиболее развитых регионах мира, в Республике Беларусь внедряется электронная культура, которая «охватывает практически все сферы жизни общества, существенно изменяет познание, устоявшиеся навыки, методы мышления и способы деятельности, настоятельно требует их перестройки» [11, c. 50]. Наша страна постепенно (эволюционно) интегрируется в мировую хозяйственно-политическую систему, но с учетом своей специфики.
Проблематичность бытия человека
В отличие от предыдущих этапов цивилизационной эволюции, страдавших от недостатка принципов организации и примитивной техники, современная цивилизация нестабильна по противоположной причине: человек не всегда успевает постичь сверхсложность техники. Некоторые системы искусственного интеллекта уже начинают общаться на собственном языке. По прогнозам, будущая компьютерная техника станет гибкоадаптационной, самовоспроизводящейся. Уместно звучит в этом контексте тревожная позиция одного из крупнейших в мире специалистов в области теории самоорганизации сложных систем и искусственного интеллекта К. Майнцера. Он настаивает на «разумном решении, чтобы социо-техно-антропосфера не превратилась в дико разрастающийся суперорганизм, который забывает о благополучии человека и его природы» [12, c. 150]. Появляется необходимость контроля и регламентации деятельности искусственного интеллекта в рамках глобального законодательства и государственной научно-технологической политики [13].
Назову еще одну проблему в рамках антропологической концепции культуры. Американский экономист и аналитик по розничной экономике В. Лебов во второй половине прошлого века предложил концепцию нарастающего потребления. Он писал, что для ускоренного экономического роста потребление должно стать образом жизни, обеспечивающим престиж личности [14]. Значит, нужно настраивать людей быстрее менять прежние вещи на более модные. Основатель философии систем и эволюции профессор Йельского университета Э. Ласло, специалист в области философии систем и теории общей эволюции, возразил, что это – путь к ускоряющемуся загрязнению среды и к экологической катастрофе. Добавим: планомерное устаревание произведенных вещей также ведет к истощению ресурсов планеты и излишней затрате человеческой энергии. Однако осуждение сверхпотребления, психологии вещизма отнюдь не исключает комфортного существования человека, рационального, с соблюдением меры, потребления. Расширение масштабов последнего, связанное с функционированием мотивации общественно и лично полезного и эффективного труда (в противовес психологии бездействия) – явление, безусловно, прогрессивное.
Теоретики монетаризма (Т. Шульц, Г. Беккер) определяют человека и его способности понятием «человеческий капитал», сводя личность лишь к товарной единице, игнорируя ее самодостаточность. С точки зрения универсальной и системной гуманизации корректнее использовать введенный в 1990 году ООН основной индикатор общественного прогресса – индекс человеческого развития. Он включает в себя, прежде всего, данные о средней продолжительности жизни, образовании и материальном достатке человека, дополняется иными показателями: минимизации социальных бед (безработицы, криминогенности, наркомании, алкоголизма), повышения социального комфорта и качества населения через развитие здорового образа жизни, позитивных устремлений, способности индивида к саморазвитию. Вместе с тем понятие «человеческий капитал» оправданно тогда, когда имеют в виду «вложения» в человека,
в здравоохранение, образование, переподготовку кадров, сферу услуг, досуга, спорта и т. п.
Проблематичность существования человека испанский философ Х. Ортегаи-Гассет в работе «Эстетика. Философия культуры» образно выразил через кораблекрушение [15]. Терпеть кораблекрушение не означает тонуть. Человек отвечает
на свое бедствие действиями – в данном случае плавательными движениями, преодолевает препятствия, разрешает проблемы при помощи культуры.
В целом обнаружить «болевые точки» развития цивилизации, концентрировать на них внимание и наметить пути разрешения проблем – таково одно из предназначений философии.