HA­LLO­WEEN VS TO­DOS SAN­TOS

Los Tiempos - Oh - - A FONDO - XA­VIER JOR­DáN A. Do­cen­te y es­cri­tor xor­da­nov @gmail.com Fa­ce­book: Xa­vier Jor­dán A.

La muer­te nos due­le, cla­ro, nos re­cuer­da lo fi­ni­to del tiem­po y la in­sig­ni­fi­can­cia del ser hu­mano fren­te a la in­men­sa na­tu­ra­le­za. Nos en­vuel­ve en su man­to de mis­te­rio, nos cu­bre de os­cu­ri­dad y de mie­do, nos re­vi­ve la in­cóg­ni­ta su­pre­ma, nos pro­yec­ta en un mi­le­na­rio éx­ta­sis de cons­tan­tes con­sue­los, de es­pe­ran­zas va­nas, de cer­te­zas que qui­sié­ra­mos sean tan só­lo una apa­rien­cia. La muer­te es el ta­bú de la pa­la­bra, el si­len­cio cóm­pli­ce no re­suel­to, el gran di­le­ma en­tre la evi­den­cia de la po­dre­dum­bre y el im­pro­ba­ble sue­ño de una vi­da eter­na. To­da re­li­gión se es­cri­be en torno a ello, a una es­pe­ran­za o una al­ter­na­ti­va an­te la muer­te y el tris­te des­tino de que un cuer­po que era amor, vi­ta­li­dad, mo­vi­mien­to y poe­sía, de pron­to sea iner­te car­ne y hue­so dis­pues­to en el fes­tín ma­ca­bro que sa­bo­rea­rán la tie­rra y los gu­sa­nos.

Por eso en to­das las cul­tu­ras ima­gi­na­das, siem­pre hu­bo ri­tua­les de la muer­te. Hu­bie­ron quie­nes em­bal­sa­ma­ron cuer­pos, quie­nes los en­te­rra­ron, quie­nes se los co­mie­ron, quie­nes se los en­tre­ga­ron a los fue­gos, quie­nes los en­via­ron a la de­ri­va del mar y del re­cuer­do, quie­nes los acom­pa­ña­ron en su via­je lle­nos de do­lor y de ele­gías. La muer­te es el te­ma cen­tral de la re­li­gión y de sus dio­ses, es el ori­gen de to­dos los re­la­tos y las fan­ta­sías, es la li­te­ra­tu­ra y la fe, la pa­la­bra di­vi­na y la can­ción pro­fa­na, es la co­ne­xión de­fi­ni­ti­va en­tre la ver­dad y la es­pe­ran­za. Los muer­tos, las al­mas y sus es­pí­ri­tus, sus re­cuer­dos y sus apa­ri­cio­nes, sus me­mo­rias y sus mons­truos, son la co­ne­xión del hom­bre con el mun­do so­bre­na­tu­ral, con lo que só­lo se en­tien­de en for­ma de dio­ses y de fan­tas­mas. Por eso con­me­mo­ra­mos la muer­te. Por­que nos ha­ce se­res vi­vos.

Pe­ro tam­bién es­tá el he­cho de con­me­mo­rar a los muer­tos en fun­ción de los ci­clos agrí­co­las. Los muer­tos fue­ron vi­vos y aho­ra es­tán en con­tac­to con los dio­ses, pue­den in­ter­ce­der por no­so­tros pro­pi­cian­do bue­na co­se­cha, bue­na llu­via, bue­na vi­da. ¿A cam­bio de qué? Un po­co de gra­ti­tud, de re­ve­ren­cia, de sa­cri­fi­cio, de re­co­no­ci­mien­to. Co­mi­da, be­bi­da, res­pe­to, ofren­das, sím­bo­los… Muer­tos, dio­ses, es­pí­ri­tus, mons­truos, se­res de otra di­men­sión y reali­dad han ali­men­ta­do la religiosidad y la ri­tua­li­dad de to­dos los pue­blos y eso es un he­cho uni­ver­sal. Los cel­tas con­me­mo­ra- ban una fies­ta en ho­nor a los muer­tos que fue tras­la­da­da a Amé­ri­ca por los ir­lan­de­ses y eran fies­tas re­ple­tas de es­pí­ri­tus bue­nos y ma­los que con­vi­vían en torno a la ima­gi­na­ción y el sim­bo­lis­mo de los pue­blos que los in­ven­ta­ron. Es­que­le­tos, bru­jas, ca­la­ba­zas par­lan­tes, gno­mos y se­res de ul­tra­tum­ba, con­vi­vie­ron en torno a la religiosidad, la me­mo­ria y el pa­sa­do de los via­je­ros des­pla­za­dos. Con el tiem­po, la cos­tum­bre se hi­zo atrac­ti­va y el mer­ca­do apro­ve­chó pa­ra ven­der ba­ra­ti­jas… o t’an­ta­wa­was, da lo mis­mo.

To­das las fies­tas de los muer­tos es­tán atra­ve­sa­das por el mer­ca­do. Des­de Mé­xi­co has­ta no­so­tros. La muer­te ven­de y ven­de por­que es in­com­pren­si­ble y evo­ca­do­ra. Ahí es­tán las his­to­rias que lee­mos, las can­cio­nes, las pe­lí­cu­las… Po­ner en con­tra­po­si­ción a Ha­llo­ween y To­dos San­tos es un ab­sur­do ce­lo­so de los que se creen due­ños de la cul­tu­ra y sus sig­ni­fi­ca­dos. Ca­da una tie­ne su pro­pio uso y va­lor pa­ra quie­nes la ce­le­bran o la apro­ve­chan. No se con­tra­po­nen ni se su­plan­tan pues la muer­te no tie­ne ori­gen y los ri­tos no tie­nen fin. Lo más pro­ba­ble es que el cre­ci­mien­to de la po­pu­la­ri­dad de las fies­tas de Ha­llo­ween en­tre no­so­tros sea di­rec­ta­men­te pro­por­cio­nal a la vi­ta­li­dad ca­da vez ma­yor que tie­ne el mast’aku, por­que son dos co­sas dis­tin­tas que con­vi­ven en el ima­gi­na­rio de la gen­te con dis­tin­tos sig­ni­fi­ca­dos. De he­cho, la gen­te ce­le­bra las dos. Una (Ha­llo­ween) pa­ra di­ver­tir­se, se­du­cir­se y em­bria­gar­se y otra (To­dos San­tos) pa­ra re­pro­du­cir­se co­mo cul­tu­ra, cos­mo­vi­sión y ri­tua­li­dad. Un día soy el mons­truo que qui­sie­ra ha­ber si­do y al si­guien­te soy la au­sen­cia del al­ma que es­pe­ro bien­ve­nir.

Más allá de la pa­ra­noia an­tro­po­ló­gi­ca que te­me el apo­ca­lip­sis de “lo nues­tro” por la si­nies­tra in­va­sión de “lo fo­rá­neo”, lo cier­to es que la glo­ba­li­za­ción ha glo­ba­li­za­do to­do en el aque­la­rre de las fan­ta­sías y ri­tua­les de la muer­te y eso nos en­ri­que­ce, en to­do ca­so. No va­mos a ven­cer nun­ca a la da­ma de mi­ra­da fría y be­so mor­tal, pe­ro po­de­mos evo­car­la de to­das las ma­ne­ras po­si­bles pa­ra que se ol­vi­de un tiem­po de no­so­tros y pro­si­ga de lar­go su pe­ri­plo an­tes de que de­ci­da por no­so­tros, nos en­vuel­va en su man­to de mis­te­rio y nos cu­bra de os­cu­ri­dad y de mie­do.

INS­PI­RA­CIóN LA MUER­TE ES EL TE­MA CEN­TRAL DE LA RE­LI­GIóN Y DE SUS DIO­SES, EL ORI­GEN DE TO­DOS LOS RE­LA­TOS Y LAS FAN­TA­SíAS

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