Na­vi­dad bo­li­via­na y sus mi­le­na­rias raí­ces.

Los in­ves­ti­ga­do­res pre­su­men que Bo­li­via cons­ti­tu­ye uno de los lu­ga­res con ma­yor sin­cre­tis­mo de las tra­di­cio­nes na­vi­de­ñas en Amé­ri­ca. Des­ta­can el cen­tro sur y el Be­ni

Los Tiempos - Oh - - PORTADA - Tex­to: Ra­fael Sa­gár­na­ga Fo­tos: Agen­cias

In­fi­ni­dad de cul­tu­ras han con­tri­bui­do a la ce­le­bra­ción ca­si mun­dial de la Na­vi­dad. En su mo­men­to, an­tes de la mer­can­ti­li­za­ción de la fies­ta, di­ver­sos ri­tua­les, de muy di­ver­sos orí­ge­nes, con­flu­ye­ron en re­no­va­dos en­cuen­tros po­pu­la­res. Ha­ce cer­ca de 1.400 años, el ca­to­li­cis­mo, vía in­qui­si­ción, im­pu­so la mag­ni­fi­cen­te fi­gu­ra de Je­sús el Cris­to a las mi­le­na­rias ce­le­bra­cio­nes de­di­ca­das al sol. Sin em­bar­go, bien po­dría de­cir­se que el Cris­to y el sol se hi­cie­ron uno en la me­mo­ria uni­ver­sal. Su­ce­dió tam­bién así en las fes­ti­vi­da­des de un lu­gar cul­tu­ral­men­te tan di­ver­so co­mo Bo­li­via.

Eso re­cuer­dan in­ves­ti­ga­do­res co­mo Ju­lia He­le­na For­tún, Pe­dro Ca­lli­sa­ya o Ru­bén San­ta Cruz. “‘Yo soy la luz del mun­do’, di­jo Je­sús el Cris­to y el sol es a su vez la luz del mun­do —re­cuer­da San­ta Cruz—. A esa luz mis­te­rio­sa y di­vi­nal re­cor­da­ban, con sus res­pec­ti­vos nom­bres, sin que ne­ce­sa­ria­men­te sea un ac­to de ateís­mo o de cre­du­li­dad, sino de sus par­ti­cu­la­res co­no­ci­mien­tos. Jun­to a esa fi­gu­ra cen­tral tam­bién se re­cuer­da la de la Ma­dre Di­vi­na o Ma­dre Ce­les­tial que era anun­cia­da por asi­rios y egip­cios en ri­tua­les ce­le­bra­dos du­ran­te el sols­ti­cio. El na­ci­mien­to de la ener­gía de la vi­da, de la vi­da mis­ma”.

En ese es­ce­na­rio glo­bal, sa­bi­do es que en el Al­to Pe­rú la ado­ra­ción al Dios Sol tam­bién fue do­mi­nan­te. Kon Ti­xi Hui­ra­co­cha e In­ti cons­ti­tu­ye­ron las dei­da­des iden­ti­fi­ca­das con el as­tro rey.

“Tam­po­co la re­li­gión ca­tó­li­ca pu­do man­te­ner­se al mar­gen de in­crus­ta­cio­nes in­dí­ge­nas en los as­pec­tos ex­te­rio­res del cul­to —es­cri­be For­tún en su li­bro ‘La Na­vi­dad en Bo­li­via’—. As­pec­tos su­ti­les que sir­vie­ron más bien de ade­cua­dos me­dios de evan­ge­li­za­ción, co­mo, por ejem­plo, mú­si­ca y dan­za, sin las cua­les el in­dio, en ge­ne­ral, era in­ca­paz de con­ce­bir el sen­ti­mien­to de di­vi­ni­dad. (…) Los sa­cer­do­tes cris­tia­nos, lue­go de una pro­li­ja de­pu­ra­ción de los ele­men­tos mar­ca­da­men­te ido­lá­tri­cos o eró­ti­cos, per­mi­tie­ron la en­tro­ni­za­ción de la mú­si­ca y dan­zas y otra suer­te de ex­pre­sio­nes vo­ti­vas in­dí­ge­nas en di­ver­sos ac­tos de ce­le­bra­cio­nes re­li­gio­sas. (…) Así en­con­tra­mos, a tra­vés del año ca­tó­li­co cris­tiano, un gran nú­me­ro de fes­ti­vi­da­des, a cuál más pe­cu­lia­res, ca­da una con ma­yor o me­nor pre­do­mi­nio de sus ele­men­tos ori­gi­na­rios: ame­ri­cano o eu­ro­peo, y en al­gu­nos ca­sos tam­bién afri­cano”.

CON RIT­MO AFRI­CANO

Afri­ca­nos, sí, pues las tra­di­cio­nes de aquel con­ti­nen­te su­ma­ron tan­to por la vía de los es­cla­vos co­mo por lo ya asi­mi­la­do en Eu­ro­pa. No por na­da, las va­ria­das for­mas de vi­llan- ci­cos que se can­tan y bai­lan en Bo­li­via res­pon­den a la clá­si­ca per­cu­sión de los tam­bo­res afri­ca­nos. Es ade­más, ase­gu­ra el his­to­ria­dor Juan An­go­la Ma­con­de, uno de los con­ta­dos ele­men­tos que las cul­tu­ras afri­ca­nas he­re­da­ron al país. Eso en el oc­ci­den­te bo­li­viano, por ello en La Paz los ni­ños bai­lan el vi­llan­ci­co “ne­gro ne­gri­to”, días an­tes del 25.

Pe­ro, con rit­mo pa­re­ci­do, cuen­tan tam­bién las ado­ra­cio­nes de bai­les co­mo el chun­tun­qui, k’aj­chi­to, hua­chi-to­ri­tos y pres­tes. Con cier­tas coin­ci­den­cias, pe­ro gran­des par­ti­cu­la­ri­da­des, a ve­ces en­tre pue­blos cer­ca­nos, re­co­rren las ca­lles de di­ver­sas po­bla­cio­nes del cen­tro-sur bo­li­viano pa­ra re­ci­bir al Ni­ño Je­sús. Se­gún los in­ves­ti­ga­do­res, pre­ci­sa­men­te en­tre Chu­qui­sa­ca y Po­to­sí es don­de la con­fluen­cia de un sin­fín de ór­de­nes re­li­gio­sas y cul­tu­ras en­ri­que­ció más que en nin­gu­na otra re­gión a es­tas tra­di­cio­nes.

“En po­bla­dos chu­qui­sa­que­ños co­mo So­pa­chuy y Mo­jo­co­ya los ni­ños, con el acom­pa­ña­mien­to de cha­ran­gos y per­cu­sión, bai­lan el k’aj­chi­to pa­ra ado­rar al Ni­ño —ex­pli­ca Ca­lli­sa­ya—. En com­pen­sa­ción re­ci­ben cho­co­la­te con bu­ñue­los, ya sea de los ve­ci­nos o las au­to­ri­da­des. Gra­cias a un nue­vo im­pul­so en los úl­ti­mos años, no son po­cos quie­nes de jo­ven­ci­tos y ya ma­yo- res ‘as­cien­den’ y apren­den las acro­ba­cias y des­tre­zas del chun­tun­qui. Lo bai­lan por la tar­de y no po­cos se ama­ne­cen”.

Y así co­mo su­ce­día ha­ce más de dos mi­le­nios, an­tes de que la Igle­sia fi­je co­mo fe­cha fes­ti­va el 24-25 de di­ciem­bre, hay en Bo­li­via ce­le­bra­cio­nes am­plia­das o dis­tin­tas. En al­gu­nos mu­ni­ci­pios del oc­ci­den­te no só­lo se ce­le­bra el na­ci­mien­to de Je­sús la no­che del 24, sino que se ex­tien­de has­ta enero. En va­rias po­bla­cio­nes del nor­te po­to­sino y en la pro­pia ca­pi­tal, co­mo ado­ra­ción al Ni­ño se or­ga­ni­za el pres­te. Por turno y mé­ri­to, fa­mi­lias dis­tin­gui­das y agru­pa­cio­nes ju­ve­ni­les or­ga­ni­zan

bai­les y sir­ven bu­ñue­los con cho­co­la­ta­das y co­mi­da de ma­ne­ra ge­ne­ra­li­za­da a lu­ga­re­ños y vi­si­tan­tes.

“Los vi­llan­ci­cos sue­len acom­pa­ñar o rea­li­zar­se en pa­ra­le­lo a las pres­tes — ci­ta San­ta Cruz—. Así co­mo su­ce­de en un sin­fín de fe­chas en La Paz u Oru­ro, en Po­to­sí, es­pe­cial­men­te pa­ra Na­vi­dad, hay pa­san­tes que or­ga­ni­zan fies­tas con ban­da. Tam­bién hay pe­que­ños ca­rros ale­gó­ri­cos fo­rra­dos con pla­te­ría que par­ti­ci­pan en las pro­ce­sio­nes por las ca­lles que cul­mi­nan en mi­sas. No fal­tan las cho­co­la­ta­das ni la co­mi­da es­pe­cial”.

En el va­lle co­cha­bam­bino las tra­di­cio­nes se con­ser­van con más fuer­za en mu­ni­ci­pios co­mo To­to­ra. Allí fes­te­jan por tres días al Ni­ño San Sal­va­dor. Se­gún ha re­la­ta­do el in­ves­ti­ga­dor Wil­fre­do Ca­ma­cho, “el pri­mer día bai­lan, el se­gun­do con­fra­ter­ni­zan y se vi­si­tan en­tre fa­mi­lias, y el ter­cer día es la des­pe­di­da al Ni­ño”. Mien­tras tan­to, en el en­torno de la ca­pi­tal se can­tan vi­llan­ci­cos acom­pa­ña­dos de pla­ti­llos ch’ullu ch’ullus y sil­ba­tos pa­ja­ri­llas.

BAI­LE DE LA FE­CUN­DI­DAD

Mien­tras tan­to, en Ta­ri­ja una tra­di­ción mi­le­na­ria del amor, el ero­tis­mo y la fe­cun­di­dad pa­re­ce ha­ber­se sin­cre­ti­za­do con Na­vi­dad. Las tren­za­das na­vi­de­ñas, se­gún Ju­lia He­le­na For­tún res­ca­tan ese ti­po de ri­tua­les le­ja­nos. Bai­les si­mi­la­res bien vie­nen des­de la le­ja­na Eu­ro­pa co­mo des­de el pró­xi­mo Cha­co. La Igle­sia Ca­tó­li­ca los adap­tó al na­ci­mien­to, pe­ro, cla­ro, el na­ci­mien­to im­pli­ca tam­bién una fies­ta de fe­cun­di­dad su­pe­rior.

En to­dos los ca­sos, es co­mún el ar­ma­do de pe­se­bres que, fi­na­li­za­das las fies­tas, se guar­dan cui­da­do­sa­men­te has­ta el pró­xi­mo año. Son el re­sa­bio de una par­ti­cu­lar prác­ti­ca que ha­ce si­glos se ex­pan­dió por el al­ti­plano bo­li­viano y que res­pon­de a ri­tos pre­cris­tia­nos que pri­me­ro se ex­pan­die­ron por Eu­ro­pa. No se pre­ci­sa su más re­mo­ta pro­ce­den­cia. Pe­ro, en el si­glo II, ya en Ro­ma, al­gu­nos gru­pos so­cia­les ar­ma­ban pe­que­ñas es­ta­tui­llas pa­ra ado­ra­ción de dei­da­des no cris­tia­nas o de sus alle­ga­dos fa­lle­ci­dos. Lue­go las en­te­rra­ban ba­jo par­ti­cu­la­res cui­da­dos.

El his­to­ria­dor Pe­dro Ca­lli­sa­ya re­cuer­da: “En el al­ti­plano, mar­ca­dos por las im­po­si­cio­nes de la Igle­sia, los ca­ci­ques reunían a la co­mu­ni­dad pa­ra los vi­llan­ci­cos. Lue­go, la tra­di­ción de ar­mar na­ci­mien­tos pa­só de las ca­sas de los es­pa­ño­les a las de los in­dí­ge­nas. Los ha­cían de gre­da y, pa­sa­das las fies­tas, los en­te­rra­ban acom­pa­ña­dos de plan­tas aro­má­ti­cas. Lue­go, la igle­sia se va­lió de los ce­ra­mis­tas que, años des­pués, desa­rro­lla­ron la cé­le­bre es­cue­la de los ni­ños cus­que­ños”.

Se­gún Ca­lli­sa­ya, has­ta ha­ce unas dé­ca­das, una cos­tum­bre pa­re­ci­da, pe­ro con fi­gu­ras he­chas de qui­nua ama­sa­da, se rea­li­za­ba en la la­cus­tre pro­vin­cia Oma­su­yos de La Paz. Mien­tras que en las prin­ci­pa­les ur­bes son aún va­rias las fa­mi­lias que con­ser­van na­ci­mien­tos que da­tan de ha­ce tres o más si­glos. Es el ca­so de la fa­mi­lia Bil­bao-Llano que en La Paz guar­da un na­ci­mien­to de 1770”.

SíM­BO­LO DEL PO­DER

Y en la oru­re­ña po­bla­ción de Se­pul­tu­ras, es cé­le­bre el na­ci­mien­to lla­ma­do hua­rak’aso. To­dos los ado­ra­do­res bai­lan en torno al Ni­ño de la igle­sia de san­ta Bár­ba­ra, con tar­quea­das y agi­tan­do las hua­ra­cas. Las hua­ra­cas son una es­pe­cie de lá­ti­gos-hon­das. Es­ta tra­di­ción coin­ci­de con una par­ti­cu­la­ri­dad del otro ex­tre­mo del país: en el orien­te y la ama­zo­nía bo­li­via­nos, jun­to a ron­das de vi­si­tas a los na­ci­mien­tos se so­lían agi­tar ca­ñas, chi­co­tes o desatar al­gu­nas gue­rri­tas con fru­tas cí­tri­cas en­tre los ado­ra­do­res.

Hoy en el Be­ni, la dan­za de los ma­che­te­ros, rea­li­za­da es­pe­cial­men­te en Na­vi­dad, coin­ci­de tam­bién con ese es­ti­lo de ce­le­bra­cio­nes. Cons­ti­tu­yen fes­ti­vi­da­des don­de, jun­to al fes­te­jo de la vi­da sa­gra­da, se anun­cia el po­der sim­bo­li­za­do en el lá­ti­go, la es­pa­da o la va­ra, pro­pio tam­bién, se­gún For­tún, de mi­le­na­rias cul­tu­ras me­do­per­sas y de otros con­fi­nes del pla­ne­ta.

Y es pre­ci­sa­men­te en Be­ni don­de la Ama­zo­nía pre­sen­ta las más ri­cas va­rie­da­des de re­me­mo­ra­ción na­vi­de­ña. A los ma­che­te­ros, pro­ve­nien­tes de la me­mo­ria si­rio­nó, se su­ma el bai­le de “las Bár­ba­ras”, mu­je­res que ha­cen el ade­mán de dis­pa­rar fle­chas al pú­bli­co. Lue­go, es­tán “Los He­ro­des” y el bai­le de los án­ge­li­tos, pro­ta­go­ni­za­do por ni­ños que ar­man alas rús­ti­cas so­bre sus hom­bros. Y fi­nal­men­te, ese día de Re­yes, lle­ga el Bar­co San­to.

Así, su­man des­de el re­cuer­do de las mí­ti­cas ama­zo­nas has­ta la re­pre­sen­ta­ción de cor­te me­die­val en Los He­ro­des, pe­ro asen­ta­da en la et­nia mo­xe­ña. Mien­tras que el Bar­co San­to, ar­ma­do so­bre un gran ca­rre­tón, cons­ti­tu­ye un su­mun de men­sa­jes y pro­ba­ble ma­te­ria de te­sis pa­ra an­tro­pó­lo­gos.

For­tún lo des­cri­be así: “Arras­tran el bar­co seis pa­re­jas de in­dios, lla­ma­dos es­cla­vos, que im­pul­san los pa­los horizontales co­lo­ca­dos per­pen­di­cu­lar­men­te al eje de­lan­te­ro del ca­rre­tón. Sen­ta­dos en es­tos pa­los van los re­me­ros, los que con su pa­la de re­mar si­guen el rit­mo de la mú­si­ca que acom­pa­ña es­te pin­to­res­co des­fi­le. Los es­cla­vos se pin­tan el ros­tro de ne­gro y ge­ne­ral­men­te se po­nen bar­bas lar­gas. En la par­te del pes­can­te va de pie el ca­rre­te­ro, y a la vez que ha­ce de je­fe del bar­co lle­va en la mano un lá­ti­go, si­mu­lan­do cas­ti­gar con gol­pes rít­mi­cos a los ga­leo­tes que im­pul­san el bar­co.

A am­bos la­dos de es­te per­so­na­je, al que tam­bién se le lla­ma Rey, se en­cuen­tran otros dos lla­ma­dos mi­nis­tros. El ca­rro va ín­te­gra­men­te ador­na­do con flo­res; en el in­te­rior del ca­ma­ro­te ( la par­te mas des­ta­ca­da del ca­rro) es­tán las prin­ce­sas, lla­ma­das ge­né­ri­ca­men­te rei­nas. Su ves­ti­men­ta es lu­jo­sa (ti­poy cam­ba), flo­res na­tu­ra­les ador­nan sus ca­be­zas”.

Es la Na­vi­dad plu­ri­na­cio­nal bo­li­via­na, cu­ya va­rie­dad y mis­te­rios con­tras­tan con la mo­no­to­nía de la “fies­ta” glo­ba­li­za­da que pro­mo­cio­nan me­dios y es­ca­pa­ra­tes co­mer­cia­les.

AGEN­CIAS

TRA­DI­CIóN Pres­ti­gio­sas ban­das de mú­si­ca y gru­pos de ni­ños muy en­tu­sias­tas y ale­gres ce­le­bran la Na­vi­dad con bai­les.

AGEN­CIAS

FIES­TADEL NI­ñOCon los bai­les de ado­ra­ción en ho­nor del Ni­ño Je­sús ter­mi­na la tem­po­ra­da na­vi­de­ña en el país.

AGEN­CIAS

OFREN­DA AL NI­ÑO DIOSEl bai­le es signo de ado­ra­ción en el sur de Bo­li­via, don­de los jó­ve­nes dan­zan con tra­jes tí­pi­cos.

LOS TIEM­POS

PI­CA­NA DE NA­VI­DAD En la ma­yo­ría de los ho­ga­res bo­li­via­nos, la pi­ca­na es el pla­to tra­di­cio­nal por ex­ce­len­cia que se sir­ve a me­dia­no­che.

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