Rota pa­ra o céu

Ele­va­ção que se des­ta­ca num tre­cho pla­no do li­to­ral da Nor­man­dia, na França, o Monte Saint-mi­chel é um exem­plo per­fei­to do sim­bo­lis­mo da mon­ta­nha, um lu­gar que pos­si­bi­li­ta a pas­sa­gem das pro­fun­de­zas aos planos ce­les­ti­ais

Planeta - - ELO PLANETA - Por Luis Pel­le­gri­ni

O Monte Saint-mi­chel é um lu­gar de mis­té­rio que po­de ser vis­to e sen­ti­do des­de mui­to lon­ge. Si­tu­a­do na foz do rio Cou­es­non, no gol­fo de Saint-ma­lo (costa da Nor­man­dia, no no­ro­es­te da França), o monte é uma qua­se ilha a fas­ci­nar o olhar de quem de­le se apro­xi­ma. Pouco a pouco seus con­tor­nos vão-se de­fi­nin­do na ba­se do monte, um po­vo­a­do me­di­e­val; mais aci­ma, há um enor­me mos­tei­ro be­ne­di­ti­no que se as­se­me­lha a um cas­te­lo, en­ci­ma­do por uma be­lís­si­ma aba­dia gó­ti­ca.

O Monte Saint-mi­chel ilus­tra à perfeição o sim­bo­lis­mo uni­ver­sal da mon­ta­nha. To­dos os sis­te­mas re­li­gi­o­sos e mi­to­ló­gi­cos ve­em as mon­ta­nhas co­mo lu­ga­res car­re­ga­dos de sa­cra­li­da­de. Pon­te de li­ga­ção en­tre o céu e a ter­ra e ca­paz de atingir mis­te­ri­o­sas pro­fun­de­zas a par­tir de sua ba­se, a mon­ta­nha re­pre­sen­ta um ei­xo ver­ti­cal que ar­ti­cu­la os três ní­veis do mun­do: o ce­les­te, o ter­res­tre e o mun­do in­fe­ri­or.

Sen­do uma co­or­de­na­da ver­ti­cal, a mon­ta­nha é o ei­xo, o cen­tro do mun­do, ao re­dor do qual a cri­a­ção se or­ga­ni­za; ela é tam­bém uma ima­gem re­du­zi­da do pla­ne­ta. Es­se mi­cro­cos­mo cons­ti­tui um mun­do em si mes­mo, com­ple­to e per­fei­to; é um sím­bo­lo da or­dem e do equi­lí­brio. Ao re­dor de­le se agi­tam as for­ças im­pre­vi­sí­veis, de­sor­de­na­das e perigosas do ca­os. Ao de­se­nhar sua si­lhu­e­ta nu­ma pai­sa­gem em per­pé­tua trans­for­ma­ção, on­de as arei­as perigosas, o mar in­con­tro­lá­vel e os fre­quen­tes ne­vo­ei­ros po­dem ser ar­ma­di­lhas mor­tais, o Monte Saint-mi­chel tor­na ime­di­a­ta­men­te tan­gí­vel a re­a­li­da­de da­que­le arqué­ti­po.

En­quan­to ei­xo ver­ti­cal do mun­do, a mon­ta­nha é tam­bém a pas­sa­gem pe­la qual se es­ta­be­le­ce a co­mu­ni­ca­ção en­tre o mun­do de bai­xo e o do alto. As ma­ni­fes­ta­ções do ar­can­jo que (de acor­do com re­la­tos re­co­lhi­dos ao lon­go dos sé­cu­los) ali ocor­re­ram cons­ti­tu­em o as­pec­to des­cen­den­te des­se ca­nal de co­mu­ni­ca­ção. No sen­ti­do as­cen­den­te, o monte é en­ten­di­do co­mo o lu­gar pri­vi­le­gi­a­do on­de a al­ma po­de su­bir às al­tu­ras ce­les­tes.

MIS­TÉ­RI­OS INSONDÁVEIS

Des­de tem­pos pré-cris­tãos o Monte Saint-mi­chel é con­si­de­ra­do um lu­gar on­de são per­ce­bi­dos mis­té­ri­os de um mun­do que nos ul­tra­pas­sa. Os cel­tas o as­so­ci­a­vam a uma mí­ti­ca “Ilha dos Mor­tos”, on­de os es­pí­ri­tos se reu­ni­am após dei­xar o mun­do dos vi­vos. A ideia so­bre­vi­veu nos tem­pos do cris­ti­a­nis­mo, e um tex­to ca­tó­li­co do sé­cu­lo 11, “Re­ve­la­ções da Igre­ja de Saint-

Mi­chel”, des­cre­ve: “(...) es­te lu­gar é cha­ma­do Tum­ba pe­los ha­bi­tan­tes. Com efeito, ele emer­ge aci­ma da praia co­mo uma tum­ba”...

Vá­ri­os dos mi­tos e len­das re­co­lhi­dos pe­los fol­clo­ris­tas so­bre o monte fa­lam de sua re­la­ção com a he­ran­ça cél­ti­ca. Num raio de 40 quilô­me­tros, di­ver­sos me­ni­res e blo­cos ro­cho­sos são vis­tos tra­di­ci­o­nal­men­te co­mo pe­dras aban­do­na­das pe­lo di­a­bo, por fa­das ou ou­tros en­tes so­bre­na­tu­rais du­ran­te o sur­gi­men­to do monte. Mui­tas tra­di­ções fa­lam tam­bém de sal­tos gi­gan­tes­cos, da­dos por cri­a­tu­ras len­dá­ri­as e que dei­xa­ram nas pe­dras as mar­cas de pés (na ver­da­de, ca­vi­da­des pro­du­zi­das pe­la ero­são). Uma des­sas mar­cas, no vi­zi­nho Monte Dol, é atri­buí­da ao pé do próprio São Mi­guel, que da­li, com um sal­to, che­gou ao cu­me do monte que le­va seu no­me.

O Monte Saint-mi­chel nun­ca foi vis­to co­mo um lu­gar or­di­ná­rio. Ele so­bre­põe ima­gens mí­ti­cas e sim­bó­li­cas que o de­fi­nem co­mo “ou­tro mun­do”, um uni­ver­so re­gi­do por leis que es­ca­pam aos li­mi­tes es­trei­tos da nos­sa per­cep­ção ter­res­tre. Por is­so, até hoje, épo­ca do turismo de massa, o acesso a es­se ro­che­do oferece a ga­ran­tia de uma experiência di­fe­ren­te e su­pe­ri­or da exis­tên­cia.

To­do o com­ple­xo geológico-ar­qui­tetô­ni­co do monte po­de ser en­ten­di­do co­mo o lu­gar pre­fe­ren­ci­al de acesso aos mis­té­ri­os ini­ciá­ti­cos do ar­can­jo Mi­guel. Um cul­to que in­te­gra as raí­zes da dou­tri­na cris­tã co­mo caminho es­pi­ri­tu­al e que, na ver­da­de, an­te­ce­de o próprio cris­ti­a­nis­mo.

A tra­di­ção dos cal­deus, mi­lê­ni­os an­tes de Cris­to, co­nhe­cia se­te es­pí­ri­tos ce­les­tes as­so­ci­a­dos aos pla­ne­tas. Os ar­can­jos cor­res­pon­dem a es­ses pla­ne­tas, e Mi­guel es­ta­va

relacionado a Mer­cú­rio. A “Bí­blia” in­te­grou a se­guir a figura fla­me­jan­te des­se An­jo de Luz, a quem foi atri­buí­do um papel central de che­fe das mi­lí­ci­as ce­les­tes, o ven­ce­dor da Bes­ta no Apo­ca­lip­se de São João.

CONDUÇÃO DE AL­MAS

Des­de a fun­da­ção do pri­mei­ro nú­cleo mo­nás­ti­co no lo­cal, no sé­cu­lo 8, o monte tor­nou-se um dos prin­ci­pais lo­cais de pe­re­gri­na­ção dos ca­tó­li­cos eu­ro­peus. A ex­pli­ca­ção pa­ra es­se in­te­res­se, se­gun­do Marc Dé­ce­neux, au­tor de “Monte Saint-mi­chel – His­tó­ria Sa­gra­da e Sim­bó­li­ca”, tal­vez es­te­ja vin­cu­la­da às an­gús­ti­as li­ga­das ao mis­té­rio dos fins úl­ti­mos da exis­tên­cia do ho­mem e do mun­do. O ar­can­jo é, na ver­da­de, o “psi­co­pom­po”, o con­du­tor de al­mas – no can­ci­o­nei­ro me­di­e­val “A Can­ção de Ro­lan­do”, São Mi­guel em pes­soa vem re­co­lher a al­ma do pa­la­di­no agonizante pa­ra le­vá-la ao pa­raí­so. Ele exer­ce tam­bém o papel de “psi­cos­ta­se”, o pe­sa­dor de al­mas, aque­le que ava­lia na sua ba­lan­ça a di­fe­ren­ça en­tre o pe­so das bo­as e das más ações co­me­ti­das. Co­mo se não bas­tas­se, Mi­guel é ain­da o “pre­po­si­tus pa­ra­di­si”, aque­le que guar­da as por­tas do Pa­raí­so.

An­tes de 1879, só se po­dia ir ao Monte Saint-mi­chel du­ran­te a ma­ré bai­xa, quan­do o re­cuo das águas dei­xa­va aflo­rar uma ex­ten­sa área de arei­as bran­cas. Se a es­ta­da de­mo­ras­se, o vi­si­tan­te cor­ria o ris­co de fi­car ilha­do. De­pois dis­so, a cons­tru­ção de pon­tes – a úl­ti­ma das quais inau­gu­ra­da em 2014 – ga­ran­tiu uma vi­si­ta­ção imu­ne ao vai­vém das ma­rés.

Os tu­ris­tas ca­mi­nham até um gran­de pór­ti­co me­di­e­val, a Por­ta do Rei, e pe­ne­tram de ime­di­a­to na vi­la. Exis­te apenas uma rua es­trei­ta, com 200 metros de ex­ten­são, la­de­a­da por ca­sa­rões de dois e três an­da­res, com es­tru­tu­ra de ma­dei­ra apa­ren­te e al­ve­na­ria, mui­tos de­les construídos na Ida­de Mé­dia. To­da a vi­da mun­da­na do monte acon­te­ce ali: lo­jas de su­ve­ni­res, correio, ban­co e vá­ri­os ho­téis, ta­ver­nas e res­tau­ran­tes on­de se ser­ve a fan­tás­ti­ca cu­li­ná­ria da Nor­man­dia, à ba­se de pei­xes, pa­tos, gan­sos e cor­dei­ros. Nes­sa rua tam­bém fi­cam a igre­ja pa­ro­qui­al e ou­tro mi­ni­mos­tei­ro be­ne­di­ti­no, on­de vi­ve hoje a co­mu­ni­da­de mo­nás­ti­ca lo­cal.

CO­ROA NO RO­CHE­DO

A rua che­ga às es­ca­da­ri­as que le­vam ao por­tal de en­tra­da do an­ti­go mos­tei­ro, a 150 metros de al­tu­ra. For­ti­fi­ca­do no fim do sé­cu­lo 13 pe­lo aba­de Pi­er­re Le Roy, es­se mos­tei­ro pa­re­ce uma imen­sa co­roa pos­ta di­re­ta­men­te so­bre o cu­me do ro­che­do. O con­jun­to as­se­me­lha-se a um cas­te­lo me­di­e­val e faz lem­brar que as aba­di­as ca­tó­li­cas eram se­nho­ri­as, e que o aba­de era o se­nhor.

Uma vi­si­ta à aba­dia, hoje con­ver­ti­da em mu­seu, de­ve in­cluir as crip­tas sub­ter­râ­ne­as, atra­ves­san­do a igre­ja de Nos­sa Se­nho­ra Sob a Ter­ra, on­de os mon­ges do pas­sa­do vi­vi­am a experiência sub­je­ti­va da mor­te sim­bó­li­ca e da es­ta­da nos in­fer­nos. Na parte mé­dia do com­ple­xo há um con­jun­to de edifícios que, por sua beleza ar­qui­tetô­ni­ca, foi cha­ma­do de “A Maravilha” ain­da na Ida­de Mé­dia. Ali se de­sen­ro­la­va o co­ti­di­a­no de cen­te­nas de mon­ges nos tem­pos me­di­e­vais, em es­cri­tó­ri­os, sa­las de re­cep­ção, bi­bli­o­te­ca, sa­las de es­tu­dos, dor­mi­tó­ri­os, dis­pen­sas, co­zi­nhas e re­fei­tó­ri­os.

Nes­se se­tor tam­bém fi­ca o claus­tro, uma das obras-pri­mas da ar­qui­te­tu­ra me­di­e­val francesa. De for­ma­to qua­dra­do, ele tem qua­tro am­plas ga­le­ri­as por on­de os mon­ges ca­mi­nha­vam em pre­ce e me­di­ta­ção. No cen­tro há um jar­dim com plan­tas ver­des e flo­res sin­ge­las, or­ga­ni­za­do com re­quin­ta­da sim­pli­ci­da­de. Se­pa­ran­do o jar­dim das ga­le­ri­as, lon­gas fi­lei­ras de co­lu­nas du­plas es­cul­pi­das que­bram a du­re­za dos de­se­nhos qua­dra­dos.

A igre­ja no to­po da aba­dia foi er­gui­da no es­ti­lo co­nhe­ci­do co­mo “gó­ti­co fla­me­jan­te”: al­tís­si­ma e es­trei­ta, pa­ra cri­ar a sen­sa­ção de ex­tre­ma ver­ti­ca­li­da­de. Exa­ta­men­te no cen­tro do tem­plo, sob a agu­lha, há uma gran­de es­tá­tua dou­ra­da de São Mi­guel.

Não há tris­te­za nos la­bi­rin­tos do mos­tei­ro e da aba­dia do Monte Saint-mi­chel. Ao con­trá­rio, tu­do é le­ve e con­vi­da a um es­ta­do me­di­ta­ti­vo sim­ples e des­pre­ten­si­o­so. O es­ta­do que se es­pe­ra quan­do se es­tá sob as asas imen­sas e aco­lhe­do­ras do ar­can­jo Mi­guel.

Área de claus­tros na aba­dia: obra­pri­ma da ar­qui­te­tu­ra me­di­e­val francesa

Igre­ja da aba­dia: al­tís­si­ma e es­trei­ta, pa­ra cri­ar a sen­sa­ção de ex­tre­ma ver­ti­ca­li­da­de

Vis­ta do in­te­ri­or da aba­dia de Saint-mi­chel. O lo­cal in­te­gra a lis­ta do Pa­trimô­nio Mun­di­al da Unesco

Em pri­mei­ro pla­no, ca­sa­rões me­di­e­vais da vi­la, com a aba­dia ao fun­do, no alto

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