CONS­CI­ÊN­CIA AMPLIADA

As ex­pe­ri­ên­ci­as de qua­se-morte não sig­ni­fi­cam ape­nas a pos­si­bi­li­da­de de que a vi­da con­ti­nua em ou­tro pla­no. Elas trans­for­mam e tor­nam mais com­ple­ta nos­sa per­cep­ção de tu­do que nos cer­ca

Planeta - - EDITORIAL - Por Ju­li­ka Kis­kos

As ex­pe­ri­ên­ci­as de qua­se­mor­te não sig­ni­fi­cam ape­nas a pos­si­bi­li­da­de de que a vi­da con­ti­nua. Elas trans­for­mam e tor­nam mais com­ple­ta nos­sa per­cep­ção de tu­do que nos cer­ca

Agran­de mai­o­ria das pes­so­as que têm in­te­res­se por ques­tões es­pi­ri­tu­a­lis­tas ou pa­ra psi­co­ló­gi­cas já de­ve ter vis­to os li­vros de Ray­mond Mo­ody e ou­tros au­to­res so­bre as ex­pe­ri­ên­ci­as trans­cen­den­tais que de­ter­mi­na­das pes­so­as vi­ven­ci­am em es­ta­dos de co­ma, anes­te­sia pro­fun­da ou quan­do têm seus si­nais vi­tais anu­la­dos. Es­sas ex­pe­ri­ên­ci­as pró­xi­mas da morte, ou EQMS (“ex­pe­ri­ên­ci­as de qua­se-morte”), vêm in­di­can­do que o cor­po fí­si­co não é um ele­men­to im­pres­cin­dí­vel pa­ra a ma­nu­ten­ção da cons­ci­ên­cia – o que traz im­pli­ca­ções ex­tre­ma­men­te in­te­res­san­tes pa­ra a hi­pó­te­se da so­bre­vi­vên­cia do es­pí­ri­to após a morte.

Co­ma so­fis­ti­ca­ção ca­da vez mai­or da tec­no­lo­gia mé­di­ca, mais e mais pes­so­as vêm sen­do res­ga­ta­das do li­mi­ar da morte, e aque­las

que re­têm lem­bran­ças so­bre o es­ta­do que vi­ven­ci­a­ram fa­zem re­la­tos sur­pre­en­den­te­men­te se­me­lhan­tes a res­pei­to da­qui­lo que ob­ser­va­ram nes­se ou­tro es­ta­do de cons­ci­ên­cia.

A ex­pe­ri­ên­cia do fi­ló­so­fo John Wren- Lewis, re­la­ta­da re­cen­te­men­te no “Jour­nal of Trans­per­so­nal Psy­cho­logy” e no bo­le­tim “Brain & Mind”, apre­sen­ta es­se as­sun­to sob ou­tro pon­to de vis­ta. Se­gun- do ele, o prin­ci­pal significado des­sa ex­pe­ri­ên­cia po­de não es­tar na sua re­le­vân­cia pa­ra a ques­tão da so­bre­vi­vên­cia do es­pí­ri­to, mas sim no pro­fun­do im­pac­to que exer­ce so­bre a vi­da do in­di­ví­duo nes­te mun­do. Sa­be- se, atra­vés de pes­qui­sas, que as pes­so­as que pas­sa­ram por es­sa ex­pe­ri­ên­cia re­la­tam uma mo­di­fi­ca­ção ra­di­cal em su­as ati­tu­des e na sua qua­li­da­de de vi­da, que ul­tra­pas­sam de lon­ge o fa­to de te­rem so­bre­vi­vi­do a um mo­men­to de crise.

Par­tin­do de sua pró­pria vi­vên­cia, Wren- Lewis con­si­de­ra que as EQMS le­vam a es­sa ex­pe­ri­ên­cia ma­ra­vi­lho­sa por­que aqui­e­tam as in­sis­ten­tes men­sa­gens da men­te, ori­en­ta­das pa­ra a so­bre­vi­vên­cia. Quan­do re­mo­ve­mos es­se ex­ces­so de “ruí­do”, con­se­gui­mos ter aces­so a uma for­ma de cons­ci­ên­cia mais pu­ra e ri­ca, segundo ele.

MU­DAN­ÇA SÚBITA

De­pois de ter si­do en­ve­ne­na­do na Tai­lân­dia por um em­pre­ga­do que que­ria rou­bá­lo, Wren-lewis per­ma­ne­ceu em co­ma por mui­to tem­po. Quan­do vol­tou des­se es­ta­do, o mun­do pa­re­cia ter mu­da­do su­bi­ta­men­te. “É co­mo se uma ca­ta­ra­ta ti­ves­se si­do re­mo­vi­da, mas do meu cé­re­bro, per­mi­tin­do que eu me sen­tis­se li­ber­to e que per­cep­ções até ago­ra obs­cu­ras se abris­sem”, dis­se. É di­fí­cil des­cre­ver com pa­la­vras o es­ta­do em que se en­con­tra­va. “Saí de al­gu­ma coi­sa que não era so­no nem so­nho, no qual me sen­tia to­tal­men­te vi­vo, po­rém in­ten­sa­men­te fe­liz e apa­zi­gua­do.”

A mo­di­fi­ca­ção sen­ti­da por Wren- Lewis em sua vi­da se tor­nou per­ma­nen­te. De vez em quan­do, ele vol­ta aos pa­drões de cons­ci­ên­cia an­te­ri­or, mas sem­pre sob o co­man­do de sua von­ta­de. Fa­la da sen­sa­ção de se sen­tir “com­ple­to”, mes­mo nos pe­que­nos as­sun­tos do dia a dia. Hou­ve uma trans­for­ma­ção em seus va­lo­res, ati­tu­des, pre­fe­rên­ci­as e ob­je­ti­vos; sen­te- se mui­to tran­qui­lo, mes­mo quan­do con­fron­ta­do com pro­ble­mas que exi­gem re­fle­xão e dis­cer­ni­men­to.

Na vi­são de Wren- Lewis, te­mos um ins­tin­to de so­bre­vi­vên­cia exa­cer­ba­do que blo­queia nos­sas men­tes com re­la­ção às for­mas pósEQM de cons­ci­ên­cia. “O efei­to des­se me­ca­nis­mo de de­fe­sa, le­va­do às su­as úl­ti­mas con­seqüên­ci­as, faz com que nos con­cen­tre­mos na nos­sa cons­ci­ên­cia in­di­vi­du­al, vi­san­do as­se­gu­rar seu fu­tu­ro de for­ma tão rí­gi­da que fe­cha­mos as por­tas à cons­ci­ên­cia uni­ver­sal sub­ja­cen­te, a qual se ba­seia na fe­li­ci­da­de de ca­da mo­men­to que vi­ve­mos.” Quan­do a pes­soa pas­sa por es­sa ex­pe­ri­ên­cia, o me­ca­nis­mo de so­bre­vi­vên­cia se ren­de.

As­sim co­mo mui­tas ou­tras pes­so­as que es­ti­ve­ram ex­pos­tas a es­sa ex­pe­ri­ên­cia, WrenLewis per­deu o me­do da morte. A li­ber­da­de que se con­quis­ta sig­ni­fi­ca sim­ples­men­te “abrir a cons­ci­ên­cia pa­ra aqui­lo que já é a ba­se da nos­sa pró­pria exis­tên­cia”.

Pa­ra ele, a pes­qui­sa pa­rap­si­co­ló­gi­ca con­ven­ci­o­nal, que pro­cu­ra mi­nar as gran­des evi­dên­ci­as exis­ten­tes com re­la­ção à cons­ci­ên­cia não ma­te­ri­al a par­tir das EQMS, não pas­sa de me­ro atra­so, se­me­lhan­te àque­le de Cris­tó­vão Co­lom­bo, que pen­sa­va ter en­con­tra­do a Ín­dia, quan­do na ver­da­de ha­via en­con­tra­do to­do um con­ti­nen­te.

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