1.5. Je­an-Jac­ques Rous­seu

Superguia Enem - Sociologia e Filosofia - - Sumário -

A so­ci­o­lo­gia sur­giu no sé­cu­lo XIX, pe­río­do em que ocor­re­ram pro­fun­das trans­for­ma­ções so­ci­ais nas so­ci­e­da­des da épo­ca, em con­sequên­cia da Re­vo­lu­ção In­dus­tri­al e da Re­vo­lu­ção Fran­ce­sa. Es­tes dois gran­des acon­te­ci­men­tos pro­vo­ca­ram gran­des al­te­ra­ções ao ní­vel econô­mi­co, po­lí­ti­co e cul­tu­ral na so­ci­e­da­de da épo­ca.

Pa­ra res­pon­der às di­fe­ren­tes ques­tões que fo­ram sur­gin­do a par­tir das gran­des trans­for­ma­ções so­ci­ais, al­guns pensadores pas­sa­ram a se de­di­car a com­pre­en­der a so­ci­e­da­de com ba­se em cri­té­ri­os ci­en­tí­fi­cos. O ri­gor ci­en­tí­fi­co tor­nou-se ne­ces­sá­rio pa­ra se che­gar a um co­nhe­ci­men­to se­gu­ro da re­a­li­da­de so­ci­al da épo­ca e, des­se mo­do, sur­giu a so­ci­o­lo­gia en­quan­to ci­ên­cia so­ci­al e hu­ma­na.

Ve­ja­mos quais são os prin­ci­pais au­to­res.

2.1. Au­gus­te Com­te (1798 – 1857)

O ter­mo “so­ci­o­lo­gia” foi usa­do pe­la pri­mei­ra vez em 1838, pelo fi­ló­so­fo fran­cês Au­gus­te Com­te, na obra Cur­so de Fi­lo­so­fia Positiva. Pa­ra es­te fi­ló­so­fo, con­si­de­ra­do o pai do po­si­ti­vis­mo, era ne­ces­sá­ria a re­a­li­za­ção de um es­tu­do so­ci­o­ló­gi­co pa­ra com­pre­en­der, or­ga­ni­zar e re­for­mar a so­ci­e­da­de. Po­rém, as so­ci­e­da­des de­ve­ri­am ser es­tu­da­das a par­tir de cri­té­ri­os ci­en­tí­fi­cos e ob­je­ti­vos.

Au­gus­te Com­te con­si­de­ra­va a ci­ên­cia o prin­ci­pal meio pa­ra de­sen­vol­ver o co­nhe­ci­men­to con­cre­to so­bre a re­a­li­da­de, con­fe­rin­do, en­tão, ao mé­to­do ci­en­tí­fi­co, aqui­lo que con­duz ao co­nhe­ci­men­to ver­da­dei­ro e se­gu­ro. Nes­te sen­ti­do, a so­ci­o­lo­gia se­ria uma ci­ên­cia cu­jo ob­je­ti­vo prin­ci­pal se­ria a com­pre­en­são da vi­da dos se­res hu­ma­nos em so­ci­e­da­de.

Pa­ra Com­te, a evo­lu­ção da hu­ma­ni­da­de ocor­reu em três es­ta­dos que se su­ce­de­ram ne­ces­sa­ri­a­men­te por es­ta or­dem:

1º – es­ta­do re­li­gi­o­so, ou fic­tí­cio: a hu­ma­ni­da­de se re­geu, su­ces­si­va­men­te, pelo ani­mis­mo, pelo po­li­teís­mo e pelo mo­no­teís­mo, ex­pli­can­do os fenô­me­nos a par­tir de cau­sas so­bre­na­tu­rais. Nes­te es­ta­do as re­li­giões ori­en­ta­vam o pen­sa­men­to.

2º – es­ta­do me­ta­fí­si­co, ou abs­tra­to: a hu­ma­ni­da­de se ori­en­tou por ex­pli­ca­ções teó­ri­cas, que se re­ve­la­vam em ver­da­des per­so­ni­fi­ca­das. A fi­lo­so­fia or­de­na­va o pen­sa­men­to.

3º – es­ta­do po­si­ti­vo, ou fi­nal: os fenô­me­nos são ex­pli­ca­dos a par­tir das leis na­tu­rais. Nes­te es­ta­do, a hu­ma­ni­da­de re­jei­tou o re­cur­so às cau­sas pri­mei­ras e aos fins úl­ti­mos. A so­ci­o­lo­gia ori­en­ta, e ori­en­ta­rá do­ra­van­te, a hu­ma­ni­da­de.

Pa­ra o fi­ló­so­fo fran­cês, a fi­lo­so­fia positiva bus­ca­va es­tu­dar as so­ci­e­da­des atra­vés de leis imu­tá­veis (que não mu­dam) e a ação hu­ma­na não era le­va­da em con­si­de­ra­ção. Pa­ra o au­tor, o so­ció­lo­go de­ve­ria ser um ci­en­tis­ta que não se di­fe­ren­ci­a­va de um fí­si­co ou de um bió­lo­go, pois ape­sar de ser uma ci­ên­cia so­ci­al e hu­ma­na, a so­ci­o­lo­gia não de­ve­ria se­guir um mo­de­lo di­fe­ren­te das ou­tras ci­ên­ci­as.

2.2. Karl Marx (1818 – 1883)

Karl Marx foi um fi­ló­so­fo e eco­no­mis­ta ale­mão que se des­ta­cou no sé­cu­lo XIX, no âm­bi­to do com­ba­te ao ca­pi­ta­lis­mo. Em O Ca­pi­tal, sua obra-pri­ma, Marx de­sen­vol­veu a sua te­o­ria so­ci­a­lis­ta, ma­te­ri­a­lis­ta, na qual de­mons­tra as ar­ma­di­lhas do ca­pi­ta­lis­mo, sis­te­ma que tem por ob­je­ti­vo so­men­te o lu­cro atra­vés da ex­plo­ra­ção do tra­ba­lho re­a­li­za­do pe­las pes­so­as, as quais não têm aces­so aos be­ne­fí­ci­os do ca­pi­tal.

Karl Marx di­vi­diu a so­ci­e­da­de em du­as clas­ses so­ci­ais: bur­gue­sia – ca­pi­ta­lis­tas e do­nos dos mei­os de pro­du­ção; e pro­le­ta­ri­a­do – ope­rá­ri­os, os quais são con­si­de­ra­dos pelo pen­sa­dor pro­pri­e­tá­ri­os ape­nas da for­ça de tra­ba­lho. Is­to sig­ni­fi­ca que os ope­rá­ri­os ti­nham ape­nas a mão de obra pa­ra

ofe­re­cer na lu­ta pe­la so­bre­vi­vên­cia. Eles eram mal pa­gos e, por­tan­to, ex­plo­ra­dos.

Se­gun­do Marx, por meio da ex­plo­ra­ção da mão de obra, o ca­pi­ta­lis­ta ob­tém o lu­cro, a que ele cha­mou de “mais-va­lia”. O au­tor pro­cu­rou, atra­vés dos seus tex­tos, es­cla­re­cer e aju­dar a clas­se pro­le­tá­ria a se or­ga­ni­zar e sair da si­tu­a­ção em que se en­con­tra­va. Ele pre­ten­dia um pro­le­ta­ri­a­do es­cla­re­ci­do e cons­ci­en­te da pró­pria si­tu­a­ção pa­ra, as­sim, con­se­guir li­ber­tar-se da con­di­ção de ali­e­na­ção.

Pa­ra Marx, a ali­e­na­ção é a fal­ta de co­nhe­ci­men­to e de cons­ci­ên­cia do tra­ba­lha­dor so­bre a sua pró­pria con­di­ção de tra­ba­lho e de vi­da, ou se­ja, des­co­nhe­ce que não é o do­no do seu tem­po e nem do pro­du­to do tra­ba­lho re­a­li­za­do, que é a mer­ca­do­ria. De acor­do com Marx, o tem­po, a mer­ca­do­ria e o lu­cro são pro­pri­e­da­des ape­nas do bur­guês (pa­trão).

A so­ci­e­da­de, pa­ra Marx, po­de­ria ser al­te­ra­da a par­tir do mo­men­to em que a pes­soa dei­xas­se de ser ali­e­na­da e cons­truís­se a sua pró­pria his­tó­ria. Po­rém, is­to não ocor­re co­mo a pes­soa de­se­ja, pois há in­fluên­ci­as da es­tru­tu­ra da so­ci­e­da­de em que vi­ve. Nes­te sen­ti­do, há uma re­la­ção re­cí­pro­ca en­tre o ser hu­ma­no e a so­ci­e­da­de, is­to é, o ser hu­ma­no cons­trói a so­ci­e­da­de e a so­ci­e­da­de em que vi­ve tam­bém o cons­trói.

As con­di­ções em que se en­con­tra a so­ci­e­da­de aca­bam por de­ter­mi­nar se se­rá fá­cil ou di­fí­cil, se se­rá pos­sí­vel ou não, a pes­soa cons­truir a sua his­tó­ria. Na so­ci­e­da­de ca­pi­ta­lis­ta, se­gun­do Marx, a clas­se do­mi­nan­te, a bur­gue­sia, tem con­di­ções de pro­du­zir a pró­pria his­tó­ria co­mo de­se­ja por pos­suir o po­der econô­mi­co e po­lí­ti­co, en­quan­to a clas­se pro­le­tá­ria es­tá des­pro­vi­da des­ses dois mei­os. An­te tal si­tu­a­ção, Marx pro­põe a re­vo­lu­ção, atra­vés da qual a clas­se pro­le­tá­ria (tra­ba­lha­do­res) po­de­rá as­su­mir o con­tro­le dos mei­os de pro­du­ção, o po­der econô­mi­co e po­lí­ti­co. Pa­ra is­to, Marx de­fen­deu a ideia da união de to­dos os tra­ba­lha­do­res (pro­le­tá­ri­os) do mun­do pa­ra a re­a­li­za­ção da re­vo­lu­ção co­mu­nis­ta.

2.3. Émi­le Durkheim (1858 – 1917)

Émi­le Durkheim foi um so­ció­lo­go fran­cês, pos­te­ri­or a Karl Marx. Durkheim é con­si­de­ra­do o fun­da­dor da so­ci­o­lo­gia mo­der­na, ten­do con­se­gui­do de­sen­vol­ver um mé­to­do de aná­li­se so­ci­o­ló­gi­ca. Es­te mé­to­do po­de ser ve­ri­fi­ca­do na sua obra As Regras do Mé­to­do So­ci­o­ló­gi­co, es­cri­ta em 1895, ex­tre­ma­men­te im­por­tan­te pa­ra a com­pre­en­são da so­ci­o­lo­gia, na me­di­da em que to­da ci­ên­cia pos­sui um mé­to­do de pes­qui­sa e um ob­je­to a ser pes­qui­sa­do.

Durkheim de­fi­niu co­mo ob­je­to da So­ci­o­lo­gia os fa­tos so­ci­ais, os quais es­tão su­jei­tos a mo­di­fi­ca­ções no tem­po e no es­pa­ço. Is­to por­que os fa­tos so­ci­ais são os modos de agir e de pen­sar que exis­tem fo­ra das “cons­ci­ên­ci­as in­di­vi­du­ais”, de mo­do a exer­cer ação de co­er­ção (re­pres­são). Is­to é, eles são re­pre­sen­ta­ções ex­ter­nas que pos­su­em a ca­pa­ci­da­de de re­pre­en­der de­ter­mi­na­das ati­tu­des dos in­di­ví­du­os, em­bo­ra não se­jam leis es­cri­tas nem pos­sam pu­nir le­gal­men­te a pes­soa por agir de de­ter­mi­na­da ma­nei­ra, mas por­que apren­de­mos que de­ter­mi­na­das ações não são acei­tas pe­la so­ci­e­da­de.

A pró­pria ação de co­er­ção é ori­gi­ná­ria da so­ci­e­da­de. Por exem­plo, se um in­di­ví­duo em um res­tau­ran­te re­sol­ver não usar os ta­lhe­res du­ran­te as re­fei­ções e uti­li­zar os pró­pri­os de­dos pa­ra le­var os alimentos à bo­ca, ele não irá pre­so por is­so, pois não há leis es­cri­tas que o im­pe­çam de agir des­se mo­do. Mas, nor­mal­men­te, ele não ado­ta­rá es­se ti­po de ati­tu­de por­que se sen­ti­ria “proi­bi­do” de re­a­li­zar tal ação. Es­ta “proi­bi­ção” de pe­gar os alimentos com os de­dos é uma de­ci­são do pró­prio in­di­ví­duo, mas, na ver­da­de, é a co­er­ção dos fa­tos so­ci­ais exer­ci­da so­bre ele que im­pe­de a prá­ti­ca des­sa e de ou­tras ati­tu­des, de­ter­mi­nan­do, por­tan­to, o que o in­di­ví­duo po­de ou não po­de fa­zer.

Pa­ra Durkheim, os fa­tos so­ci­ais são fa­tos con­cre­tos da re­a­li­da­de e de­ve­ri­am ser es­tu­da­dos co­mo coi­sas, is­to é, com a má­xi­ma ob­je­ti­vi­da­de. O au­tor con­ce­be o in­di­ví­duo co­mo um ser so­ci­al de mo­do que a so­ci­e­da­de e a co­e­são so­ci­al que ga­ran­te a sua con­ti­nui­da­de só po­dem exis­tir se os in­di­ví­du­os se adap­ta­rem ao pro­ces­so de so­ci­a­li­za­ção. Is­to ocor­re quan­do os in­di­ví­du­os as­si­mi­lam os va­lo­res, os há­bi­tos e os cos­tu­mes, cu­jo mo­do de pen­sar e de agir são pró­pri­os do gru­po so­ci­al ao qual per­ten­cem. O so­ció­lo­go atri­buiu aos fa­tos so­ci­ais as se­guin­tes ca­rac­te­rís­ti­cas:

• Coletivo ou ge­ral – o fenô­me­no atin­ge to­dos os mem­bros de um gru­po so­ci­al, ou se­ja, é co­mum a to­dos;

• Ex­te­ri­or ao in­di­ví­duo – in­de­pen­de da von­ta­de do in­di­ví­duo. Quan­do uma pes­soa nas­ce, as regras, as leis e os cos­tu­mes já exis­tem;

• Co­er­ci­ti­vo – os in­di­ví­du­os são obri­ga­dos a se­guir de­ter­mi­na­dos com­por­ta­men­tos es­ta­be­le­ci­dos pelo gru­po, pois es­tão sob co­er­ção so­ci­al.

É por meio dos fa­tos so­ci­ais que Émi­le Durkheim pro­cu­ra com­pre­en­der a so­ci­e­da­de e a sua co­e­são, ad­qui­ri­da atra­vés da cons­ci­ên­cia co­le­ti­va. O so­ció­lo­go en­ten­de a so­ci­e­da­de co­mo um or­ga­nis­mo vi­vo, co­mo a bi­o­lo­gia e, ao ser as­sim, pos­sui si­tu­a­ções nor­mais ou pa­to­ló­gi­cas (do­en­tes), os quais, se­gun­do Durkheim, são ex­cep­ci­o­nais e tran­si­tó­ri­as.

O sui­cí­dio

Durkheim uti­li­zou a sua te­o­ria pa­ra ex­pli­car o sui­cí­dio. Em­bo­ra o sui­cí­dio pos­sa pa­re­cer um ato in­di­vi­du­al, uma de­ci­são to­ma­da pelo pró­prio in­di­ví­duo, de acor­do com o so­ció­lo­go, não é. Pa­ra Durkheim, o sui­cí­dio es­tá li­ga­do àqui­lo que ocor­re na so­ci­e­da­de. O au­tor clas­si­fi­cou o sui­cí­dio em três ca­te­go­ri­as:

1. Sui­cí­dio al­truís­ta: o va­lor que o in­di­ví­duo atri­bui à so­ci­e­da­de é mai­or do que o va­lor que ele atri­bui a si mes­mo, ou se­ja, va­lo­ri­za mais a li­ga­ção que pos­sui com a

so­ci­e­da­de do que a sua pró­pria vi­da e, por is­so, es­tá dis­pos­to a mor­rer por uma cau­sa que acre­di­ta ser im­por­tan­te pa­ra a so­ci­e­da­de a qual per­ten­ce. Exem­plo: ka­mi­ka­zes, fun­da­men­ta­lis­tas is­lâ­mi­cos (ho­mens-bom­ba).

2. Sui­cí­dio egoís­ta: tra­ta-se de um in­di­ví­duo des­vin­cu­la­do das ins­ti­tui­ções so­ci­ais. A re­la­ção que o sui­ci­da pos­sui com a so­ci­e­da­de é pra­ti­ca­men­te ou to­tal­men­te ine­xis­ten­te. Não há nem um la­ço que o pren­da ou o con­tro­le, pa­ra ele na­da faz sen­ti­do, in­clu­si­ve a vi­da.

3. Sui­cí­dio anô­mi­co: si­tu­a­ção em que a so­ci­e­da­de en­trou em ca­os e os pa­drões nor­ma­ti­vos, ou regras, en­tra­ram em pro­fun­da cri­se ou de­sa­pa­re­ce­ram. Si­tu­a­ção de anar­quia que im­pe­de a nor­ma­li­da­de so­ci­al, pois o cor­po so­ci­al dei­xou de fun­ci­o­nar ade­qua­da­men­te. Exem­plo: cri­se econô­mi­ca. A cri­se econô­mi­ca pro­vo­ca per­da de ri­que­za e de po­der, o que le­va os in­di­ví­du­os ao de­ses­pe­ro. É im­por­tan­te con­si­de­rar­mos que, nu­ma si­tu­a­ção des­sas, ocor­re o au­men­to do nú­me­ro de sui­cí­di­os.

So­li­da­ri­e­da­de Me­câ­ni­ca e So­li­da­ri­e­da­de Or­gâ­ni­ca

Émi­le Durkheim fez um es­tu­do am­plo so­bre a so­ci­e­da­de, ten­do en­vol­vi­do ques­tões que nos le­vam à re­fle­xão nos di­as atu­ais. Pa­ra o au­tor, o mun­do es­tá em cons­tan­te evo­lu­ção, si­tu­a­ção ca­rac­te­ri­za­da pelo au­men­to dos pa­péis e das fun­ções so­ci­ais. An­te a di­nâ­mi­ca so­ci­al e do mun­do, Durkheim ve­ri­fi­cou que a so­ci­e­da­de não per­ma­ne­ce pa­ra­da, mas evo­lui de uma épo­ca pa­ra ou­tra. De­vi­do a es­te fa­to, ele fez a dis­tin­ção en­tre so­ci­e­da­de ar­cai­ca (pré-ca­pi­ta­lis­ta), na qual pre­do­mi­na a so­li­da­ri­e­da­de me­câ­ni­ca, e a so­ci­e­da­de ca­pi­ta­lis­ta, mar­ca­da pe­la so­li­da­ri­e­da­de or­gâ­ni­ca.

Pa­ra me­lhor com­pre­en­são, va­mos ve­ri­fi­car a di­fe­ren­ça en­tre so­li­da­ri­e­da­de me­câ­ni­ca e so­li­da­ri­e­da­de or­gâ­ni­ca:

• So­li­da­ri­e­da­de Me­câ­ni­ca: os mem­bros da so­ci­e­da­de vi­vem de mo­do mui­to se­me­lhan­te. A li­ga­ção e a iden­ti­fi­ca­ção en­tre eles são a re­li­gião, as cren­ças, os cos­tu­mes e tra­di­ções co­muns. Nes­te ti­po de so­ci­e­da­de, a in­di­vi­du­a­li­da­de não pre­va­le­ce, pois a “cons­ci­ên­cia co­le­ti­va” es­tá aci­ma da cons­ci­ên­cia in­di­vi­du­al. O in­di­ví­duo es­tá ori­en­ta­do, ao mes­mo tem­po, pe­la co­er­ção so­ci­al, oriun­da da cons­ci­ên­cia co­le­ti­va, e tam­bém pelo de­se­jo de fa­zer a von­ta­de da co­le­ti­vi­da­de, a fim de pro­por­ci­o­nar a co­e­são so­ci­al.

• So­li­da­ri­e­da­de Or­gâ­ni­ca: faz par­te da so­ci­e­da­de mo­der­na e ca­pi­ta­lis­ta. A pró­pria di­vi­são so­ci­al do tra­ba­lho re­quer, por par­te do in­di­ví­duo, uma mai­or in­de­pen­dên­cia in­di­vi­du­al. Há o pre­do­mí­nio do in­di­vi­du­a­lis­mo e a co­e­são so­ci­al é man­ti­da pe­la di­vi­são so­ci­al do tra­ba­lho, cu­ja ca­rac­te­rís­ti­ca é a es­pe­ci­a­li­za­ção pro­fis­si­o­nal.

Nes­te con­tex­to, foi pos­sí­vel ve­ri­fi­car­mos a evo­lu­ção da so­ci­e­da­de, de acor­do com o pen­sa­men­to de Émi­le Durkheim. Po­rém, a so­ci­e­da­de mo­der­na ou ca­pi­ta­lis­ta não po­de ser con­si­de­ra­da per­fei­ta e, se­gun­do o au­tor, a ano­mia (fal­ta de leis ou de regras) nes­ta so­ci­e­da­de é o egoís­mo.

2.4. Max We­ber (1864 – 1920)

Max We­ber de­sen­vol­veu a te­o­ria da so­ci­o­lo­gia com­pre­en­si­va, a par­tir da qual ele pro­cu­rou en­ten­der a so­ci­e­da­de vi­san­do, em pri­mei­ro lu­gar, com­pre­en­der as ações dos in­di­ví­du­os. Por­tan­to, de acor­do com a sua te­o­ria, We­ber par­te do par­ti­cu­lar (in­di­ví­duo) pa­ra o ge­ral (so­ci­al) pa­ra, as­sim, com­pre­en­der a so­ci­e­da­de. Pa­ra ele, a so­ci­e­da­de não é al­go que es­te­ja fo­ra e nem é su­pe­ri­or ao in­di­ví­duo, não exis­tin­do, por­tan­to, opo­si­ção en­tre so­ci­e­da­de e in­di­ví­duo.

O au­tor par­te do pres­su­pos­to de que não é o to­do (so­ci­e­da­de) que de­ter­mi­na o par­ti­cu­lar (in­di­vi­du­al). Is­to pres­su­põe que não é a so­ci­e­da­de que de­ter­mi­na o mo­do de ser das pes­so­as, mas são as pes­so­as, in­di­vi­du­al­men­te, que dão exis­tên­cia à so­ci­e­da­de. As nor­mas so­ci­ais se con­cre­ti­zam quan­do se ma­ni­fes­tam nos in­di­ví­du­os co­mo mo­do de mo­ti­va­ção, e não de ou­tra ma­nei­ra. Pa­ra We­ber, o ob­je­to da so­ci­o­lo­gia é a ação so­ci­al. Pa­ra o so­ció­lo­go, ca­da ação re­a­li­za­da por um in­di­ví­duo é ori­en­ta­da pe­la ação de ou­tros in­di­ví­du­os. Po­rém, a es­co­lha de de­ter­mi­na­da ação é sem­pre in­di­vi­du­al. A ação so­ci­al, de acor­do com Max We­ber, cor­res­pon­de ao com­por­ta­men­to hu­ma­no que pos­sui sen­ti­do. É o sen­ti­do que vai mo­ti­var a ação in­di­vi­du­al. Se­gun­do o pen­sa­dor, a atu­a­ção dos in­di­ví­du­os ocor­re a par­tir de qua­tro ti­pos de ação so­ci­al, que são as se­guin­tes:

1. Ação tra­di­ci­o­nal: é a ação que es­tá en­rai­za­da e de­ter­mi­na­da pe­los cos­tu­mes e pe­los há­bi­tos. Exem­plo: dan­çar qua­dri­lha nas fes­tas ju­ni­nas.

2. Ação afe­ti­va: as emo­ções e os sen­ti­men­tos que ori­en­tam a ação. Exem­plo: can­tar uma mú­si­ca pa­ra a pes­soa ama­da.

3. Ação ra­ci­o­nal com re­la­ção a va­lo­res: a ação é de­ter­mi­na­da pe­la cren­ça cons­ci­en­te que o in­di­ví­duo tem num va­lor. Is­to é, o in­di­ví­duo pla­ne­ja o que pre­ten­de fa­zer de acor­do com os seus prin­cí­pi­os. Exem­plo: um pro­fes­sor que pro­cu­ra de­di­car-se ao seu tra­ba­lho de­vi­do à im­por­tân­cia que ele atri­bui à edu­ca­ção.

4. Ação ra­ci­o­nal: a ação é re­a­li­za­da vi­san­do a atin­gir de­ter­mi­na­do ob­je­ti­vo. Exem­plo: es­tu­dar pa­ra pas­sar no ves­ti­bu­lar.

A clas­si­fi­ca­ção dos ti­pos de ação fei­ta por Max We­ber es­tá ba­se­a­da em um mo­de­lo ide­al, mas não sig­ni­fi­ca que ocor­ra exa­ta­men­te des­se mo­do na so­ci­e­da­de. Is­to por­que uma ação po­de­rá ser exe­cu­ta­da por vá­ri­os mo­ti­vos e, quan­do is­to acon­te­ce, a mes­ma ação po­de­rá ser in­cluí­da em mais de um ti­po. É pos­sí­vel ve­ri­fi­car­mos que a com­pre­en­são da so­ci­e­da­de se dá a par­tir dos in­di­ví­du­os que a com­põem e das su­as ações. É com ba­se na sua te­o­ria da ação so­ci­al que We­ber ex­pli­ca tam­bém o ca­pi­ta­lis­mo que, se­gun­do o au­tor, ini­ci­ou na ação so­ci­al dos se­gui­do­res da éti­ca pro­tes­tan­te cal­vi­nis­ta, a qual foi es­tu­da­da

por ele. A Éti­ca Pro­tes­tan­te e o Es­pí­ri­to do Ca­pi­ta­lis­mo, obra im­por­tan­te de Max We­ber, pu­bli­ca­da em 1904-1905, no au­ge de sua car­rei­ra, expôs a ideia e a sua vi­são so­bre o ca­pi­ta­lis­mo.

Nes­ta obra, a ques­tão não é tan­to ana­li­sar o nas­ci­men­to e o de­sen­vol­vi­men­to do ca­pi­ta­lis­mo co­mo sis­te­ma econô­mi­co. Tra­ta-se mais de com­pre­en­der o en­ca­de­a­men­to de for­ças e idei­as que per­mi­tiu a emer­gên­cia des­se mo­tor: o es­pí­ri­to do ca­pi­ta­lis­mo [...] O ca­pi­ta­lis­mo mo­der­no não ape­nas mo­di­fi­ca as re­la­ções econô­mi­cas e so­ci­ais, mas ain­da in­ven­ta uma no­va éti­ca que der­ru­ba­rá as prá­ti­cas tra­di­ci­o­nais e per­mi­ti­rá o surgimento de for­ças pro­du­ti­vas sem equi­va­len­te na his­tó­ria da hu­ma­ni­da­de (FERRÉOL & NORECK, 2007, p. 46).

É de fun­da­men­tal im­por­tân­cia con­si­de­ra­mos que Max We­ber se de­di­cou a es­tu­dar os pro­tes­tan­tes cal­vi­nis­tas, os quais ti­nham uma éti­ca e dis­ci­pli­na for­tes vol­ta­das ao tra­ba­lho. Eles acre­di­ta­vam que o tra­ba­lho e o su­ces­so não eram ne­nhum pe­ca­do, mas ma­nei­ras de al­can­çar a gló­ria e a sal­va­ção. Ao con­trá­rio dos ca­tó­li­cos, que não vi­am o tra­ba­lho, o su­ces­so e a ri­que­za co­mo mei­os de sal­va­ção, os pro­tes­tan­tes não es­ta­vam pre­sos a es­ses va­lo­res. En­quan­to a éti­ca ca­tó­li­ca es­ta­va vol­ta­da pa­ra o dis­cur­so da po­bre­za, os pro­tes­tan­tes tra­ba­lha­vam em bus­ca do en­ri­que­ci­men­to, que nun­ca foi, pa­ra eles, sím­bo­lo de pe­ca­do. O fa­to de os ca­tó­li­cos agi­rem em con­for­mi­da­de com a sua con­cep­ção re­li­gi­o­sa fez com que eles não en­tras­sem na lis­ta de Max We­ber, on­de cons­tam os pri­mei­ros ca­pi­ta­lis­tas.

Max We­ber da­ta do sé­cu­lo XVI o de­sen­vol­vi­men­to do ca­pi­ta­lis­mo mo­der­no no Oci­den­te. Até o sé­cu­lo XVIII, de­sen­vol­ve­ram-se na Eu­ro­pa e de­pois na Amé­ri­ca no­vos com­por­ta­men­tos econô­mi­cos le­gi­ti­ma­dos por va­lo­res que se im­pu­se­ram aos `cos­tu­mes': a pou­pan­ça, a dis­ci­pli­na e a cons­ci­ên­cia pro­fis­si­o­nal (FERRÉOL & NORECK, 2007, p. 47).

An­tes da so­ci­e­da­de mo­der­na e do ca­pi­ta­lis­mo, a re­li­gião ti­nha gran­de po­der e da­va sen­ti­do às ações das pes­so­as, in­clu­si­ve, ao tra­ba­lho. Com o ad­ven­to do ca­pi­ta­lis­mo, a re­li­gi­o­si­da­de, com as su­as cren­ças e mo­do de agir, per­deu es­pa­ço, o qual foi ocu­pa­do pelo pen­sa­men­to ci­en­tí­fi­co.

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