6. ES­TA­DO, SO­CI­E­DA­DE E PO­DER

Superguia Enem - Sociologia e Filosofia - - Sumário -

O Es­ta­do é uma ins­ti­tui­ção or­ga­ni­za­da so­ci­al e ju­ri­di­ca­men­te e com na­tu­re­za po­lí­ti­ca. Pos­sui um ter­ri­tó­rio pró­prio, uma po­pu­la­ção e um go­ver­no so­be­ra­no, re­co­nhe­ci­do in­ter­na e in­ter­na­ci­o­nal­men­te. A Cons­ti­tui­ção é sua lei mais im­por­tan­te, à qual to­das as ou­tras leis es­tão sub­me­ti­das.

O Es­ta­do é o res­pon­sá­vel pe­la or­ga­ni­za­ção e pelo con­tro­le da so­ci­e­da­de, uma vez que de­tém o mo­no­pó­lio do uso da for­ça e da co­er­ção, que são co­lo­ca­das em prá­ti­ca quan­do são con­si­de­ra­dos ne­ces­sá­ri­os pa­ra a ma­nu­ten­ção da or­dem so­ci­al e da de­fe­sa na­ci­o­nal. Por­tan­to, o Es­ta­do pos­sui o po­der má­xi­mo da lei.

To­da a na­ção po­li­ti­ca­men­te or­ga­ni­za­da vi­ve sob a pro­te­ção do Es­ta­do. Vol­tan­do ao pen­sa­men­to de Tho­mas Hob­bes, em o Le­vi­a­tã, ve­ri­fi­ca­mos que, atra­vés de um con­tra­to so­ci­al, a so­ci­e­da­de ci­vil de­le­gou ao Es­ta­do o po­der de agir em no­me da co­le­ti­vi­da­de. Por­tan­to, es­te tem a obri­ga­ção de ga­ran­tir as con­di­ções de exis­tên­cia da so­ci­e­da­de, sen­do o res­pon­sá­vel pe­la se­gu­ran­ça e a de­fe­sa da na­ção.

Es­tá aci­ma de to­das as ou­tras or­ga­ni­za­ções exis­ten­tes na so­ci­e­da­de, po­rém não es­tá des­vin­cu­la­do de­las. O pró­prio po­der do Es­ta­do, em pri­mei­ro lu­gar, é apli­ca­do à so­ci­e­da­de pa­ra ga­ran­tir cer­ta co­e­são, or­dem e con­tro­le so­ci­al. A per­da do con­tro­le so­bre a sua pró­pria so­ci­e­da­de sig­ni­fi­ca per­der o po­der, a for­ça e o res­pei­to de ou­tros paí­ses.

O con­fli­to, co­mo “pro­ces­so so­ci­al”, é ine­ren­te à so­ci­e­da­de e a sua gê­ne­se dá-se me­di­an­te a opo­si­ção de va­lo­res e de in­te­res­ses en­tre os in­di­ví­du­os e/ou a co­le­ti­vi­da­de. Mui­tas ve­zes, o con­fli­to não po­de ser vis­to so­men­te em sen­ti­do dis­jun­ti­vo, mas co­mo al­go que per­mi­te as mu­dan­ças e o apa­re­ci­men­to do no­vo, tal co­mo se ve­ri­fi­ca na te­o­ria do con­fli­to, que se con­tra­põe à ideia fun­ci­o­na­lis­ta, que con­ce­be o con­fli­to co­mo al­go ne­ga­ti­vo, que de­ses­ta­bi­li­za a or­dem e pro­vo­ca ten­sões so­ci­ais.

A or­dem, se­gun­do a te­o­ria do con­fli­to, só po­de nas­cer a par­tir da lu­ta en­tre os con­trá­ri­os. Es­ta é a lo­co­mo­ti­va que de­sen­ca­deia o pro­ces­so so­ci­al e a cha­ve que abre as por­tas pa­ra se es­ta­be­le­cer uma es­tru­tu­ra so­ci­al. E é jus­ta­men­te nes­ta es­tru­tu­ra so­ci­al que sur­ge o con­fli­to, vis­to que há in­te­res­ses di­ver­gen­tes, nos quais hi­e­rar­qui­ca­men­te os in­di­ví­du­os ocu­pam as po­si­ções de do­mi­nan­te e de do­mi­na­dos.

Con­tra­pon­do-se à pers­pec­ti­va da te­o­ria do con­fli­to, sur­ge a te­o­ria do fun­ci­o­na­lis­mo, pa­ra a qual o con­fli­to é uma “doença”. O fun­ci­o­na­lis­mo tra­ta da es­ta­bi­li­da­de e os va­lo­res ser­vem pa­ra man­ter a co­e­são so­ci­al. O sis­te­ma po­lí­ti­co in­te­gra os in­di­ví­du­os, os va­lo­res são ins­ti­tu­ci­o­na­li­za­dos e a mu­dan­ça ocor­re a par­tir do con­sen­so.

De acor­do com o fun­ci­o­na­lis­mo, a so­ci­e­da­de é for­ma­da por es­tru­tu­ras que ope­ram de ma­nei­ra in­ter­de­pen­den­te. A ação de uma des­tas es­tru­tu­ras aca­ba por re­fle­tir nas de­mais e ca­da com­po­nen­te do sis­te­ma age no sen­ti­do de con­tri­buir pa­ra a or­dem so­ci­al. Se­gun­do pen­sa­va o so­ció­lo­go nor­te-ame­ri­ca­no Ro­bert Mer­ton, a or­dem “dos pa­péis e dos sta­tus” dos con­jun­tos e con­sequên­ci­as des­tes com­põem a es­tru­tu­ra so­ci­al.

Am­bas as te­o­ri­as, a te­o­ria do con­fli­to e a te­o­ria do fun­ci­o­na­lis­mo, apre­sen­tam co­e­rên­cia e va­lor ci­en­tí­fi­co, mas o fa­to é que a es­tru­tu­ra da so­ci­e­da­de é com­ple­xa e ten­de ao po­der. Há uma as­si­me­tria de po­der mui­to di­fe­ren­ci­a­da e, à par­ti­da, ca­da um ten­ta so­bre­vi­ver se-

gun­do a “lei do mais for­te”, a par­tir de or­ga­ni­za­ções anár­qui­cas e mo­ti­va­das por in­te­res­ses. Ca­da ator in­ter­pre­ta o seu pa­pel ao seu pró­prio mo­do. Con­se­quen­te­men­te, é ine­vi­tá­vel a exis­tên­cia do con­fli­to, que de­ve ser en­ten­di­do em sen­ti­do dis­jun­ti­vo.

Na me­di­da em que o po­der não é dis­tri­buí­do de mo­do uni­for­me en­tre os di­ver­sos gru­pos de re­pre­sen­ta­ção, por exem­plo, co­mo acon­te­ce no Par­la­men­to, on­de al­guns con­se­guem mai­or vi­si­bi­li­da­de e mai­or in­fluên­cia, is­to pro­vo­ca dis­pu­tas e ten­ta­ti­vas de su­pe­ra­ção a qual­quer pre­ço em tor­no de um ob­je­ti­vo co­mum, que é o po­der. Des­te mo­do, “é per­fei­ta­men­te ade­qua­do di­zer que gru­pos de in­te­res­ses con­fli­tan­tes com­pe­tem pelo po­der” (DAHRENDORF, 1982, p. 187). Es­ta com­pe­ti­ção ocor­re por­que os di­fe­ren­tes gru­pos es­tão li­ga­dos por in­te­res­ses co­muns e o con­fli­to só po­de exis­tir on­de ha­ja uma re­fe­rên­cia que se­ja co­mum a to­dos os gru­pos, pois se os ob­je­ti­vos fo­rem to­tal­men­te di­fe­ren­ci­a­dos não há mo­ti­vos de dis­pu­tas, não há, por­tan­to, a ne­ces­si­da­de e a ten­ta­ti­va de um gru­po se im­por aos res­tan­tes.

É le­gí­ti­ma, na de­mo­cra­cia, a exis­tên­cia de idei­as e opi­niões opos­tas e con­fli­tan­tes, as quais, se fo­rem ca­pa­zes de pro­mo­ver o ver­da­dei­ro de­ba­te po­lí­ti­co, re­pre­sen­tam a ca­pa­ci­da­de de cri­ar no­vas con­di­ções so­ci­ais. Es­ta é uma con­cep­ção positiva por par­te da po­pu­la­ção em ge­ral, ca­paz de cri­ar o en­ri­que­ci­men­to po­lí­ti­co, edu­ca­ci­o­nal e cul­tu­ral do Es­ta­do, pois o de­ba­te de idei­as e a atu­a­ção da opo­si­ção são sau­dá­veis.

As di­fe­ren­ças en­tre as idei­as não po­dem ser ana­li­sa­das co­mo um prin­cí­pio ruim no âm­bi­to do pro­ces­so so­ci­al e de­mo­crá­ti­co, na me­di­da em que, pelo con­trá­rio, elas cons­ti­tu­em a ba­se pa­ra de­sen­ca­de­ar a gê­ne­se de no­vos pen­sa­men­tos e pro­gra­mas ino­va­do­res di­re­ci­o­na­dos à ab­sor­ção de ele­men­tos que in­tro­du­zem, na prá­ti­ca de­mo­crá­ti­ca, a sis­te­ma­ti­za­ção de prin­cí­pi­os nor­te­a­do­res pa­ra o bem co­mum.

É acei­tá­vel o fa­to de que os efei­tos das ações in­di­vi­du­ais se re­fle­tem na so­ci­e­da­de de ma­nei­ra positiva ou ne­ga­ti­va. Se a so­ci­e­da­de sen­tir o re­fle­xo ne­ga­ti­vo a par­tir de ações mal re­a­li­za­das por par­te da­que­les que re­pre­sen­tam o Es­ta­do, a le­gi­ti­ma­ção da or­dem e o fun­ci­o­na­men­to en­ca­de­a­do e ade­qua­do, que nos pro­põe a con­cep­ção fun­ci­o­na­lis­ta, es­tão lon­ge de ser al­can­ça­dos. Quan­do as pró­pri­as pre­o­cu­pa­ções in­di­vi­du­ais ul­tra­pas­sam o de­se­jo de um tra­ba­lho pau­ta­do pelo em­pe­nho e o “bom fun­ci­o­na­men­to” das ins­ti­tui­ções e da so­ci­e­da­de, cor­re­mos o ris­co de sen­tir o pe­so do po­der do Es­ta­do.

Nes­te con­tex­to, ve­ri­fi­ca­mos a exis­tên­cia de lu­tas pelo po­der que são in­trín­se­cas à so­ci­e­da­de. O Es­ta­do de­tém o po­der má­xi­mo, mas ao seu mo­do ca­da in­di­ví­duo pro­cu­ra o po­der que não exis­te de uma úni­ca ma­nei­ra. Na ver­da­de, o que o Es­ta­do pro­cu­ra é con­tro­lar com o seu po­der as von­ta­des di­ver­gen­tes que ten­dem a que­rer o po­der. “O po­der po­de ser de­fi­ni­do co­mo a pro­du­ção de efei­tos pre­ten­di­dos” (RUSSELL, 1993, p. 29). O po­der em ação.

Nes­te pri­mei­ro mo­men­to po­de­mos ana­li­sar, tam­bém, a exis­tên­cia do po­der con­dig­no e do po­der con­di­ci­o­na­do na me­di­da em que o in­di­ví­duo es­tá su­jei­to a so­frer im­po­si­ções e ações apli­ca­das pro­por­ci­o­nal­men­te ao seu mé­ri­to e em con­for­mi­da­de com a con­di­ção em que se en­con­tra. Po­der má­xi­mo da lei: co­er­ção (Es­ta­do).

Po­der tra­di­ci­o­nal: for­ça do há­bi­to (sus­ten­ta­do por há­bi­tos e cren­ças). A de­ge­ne­ra­ção do po­der tra­di­ci­o­nal, le­va ao po­der nu.

Exem­plos de po­der tra­di­ci­o­nal: po­der cle­ri­cal e au­to­ri­da­de ré­gia.

Po­der he­re­di­tá­rio: tem uma lon­ga his­tó­ria. “Des­de pro­pri­e­da­des má­gi­cas dos che­fes, pas­san­do pe­la di­vin­da­de dos reis, à ca­va­la­ria no­bre e ao aris­to­cra­ta de san­gue azul” (RUSSELL, 1993, p. 33).

Po­der aris­to­crá­ti­co: “as bo­as ma­nei­ras in­clu­em o com­por­ta­men­to cor­tês pa­ra com os iguais co­mo um acrés­ci­mo à bran­da au­to­a­fir­ma­ção no li­dar com os in­fe­ri­o­res” (RUSSELL, 1993, p. 33).

Po­der dos bas­ti­do­res: os in­di­ví­du­os que es­tão nes­ta ca­te­go­ria gos­tam mais do po­der do que da gló­ria.

Po­der nu: “po­der do car­ni­cei­ro”. Em ge­ral, mi­li­tar (po­der pri­má­rio) po­de tor­nar-se uma ti­ra­nia in­ter­na ou de “con­quis­ta es­tran­gei­ra”. Fon­tes do po­der nu: me­do e am­bi­ção pes­so­al.

Ti­ra­no: ori­gi­nal­men­te não se re­fe­re à má qua­li­da­de do go­ver­nan­te “mas ape­nas uma fal­ta de tí­tu­lo le­gal ou tra­di­ci­o­nal” (RUSSELL, 1993: p. 60). É um po­der sem con­sen­ti­men­to.

As or­ga­ni­za­ções pas­sam por três fa­ses de po­der:

1º – cren­ça fa­ná­ti­ca;

2 º – po­der tra­di­ci­o­nal;

3º – po­der nu – per­se­gui­ção da­que­les que re­jei­tam a tra­di­ção.

Co­mo um quar­to pon­to, va­le lem­brar o po­der ra­ci­o­nal.

Te­mos ain­da ou­tras for­mas de po­der:

Po­der re­vo­lu­ci­o­ná­rio: frag­men­ta­ção do po­der tra­di­ci­o­nal, in­sa­tis­fa­ção so­ci­al (ne­ces­si­da­de do po­der nu pa­ra pro­mo­ver a co­e­são so­ci­al). Sur­ge o po­der re­vo­lu­ci­o­ná­rio com ca­rac­te­rís­ti­cas di­fe­ren­tes do po­der tra­di­ci­o­nal e do po­der nu.

Exem­plos de po­der re­vo­lu­ci­o­ná­rio: o cris­ti­a­nis­mo pri­mi­ti­vo, a Re­for­ma, a Re­vo­lu­ção Fran­ce­sa, o na­ci­o­na­lis­mo, o so­ci­a­lis­mo e a Re­vo­lu­ção Rus­sa.

Po­der econô­mi­co: po­der de­ri­va­do da lei e da opi­nião pú­bli­ca (re­gu­la­do pe­la lei). A lei re­gu­la ques­tões me­no­res, in­ter­nas. As gran­des ques­tões en­vol­vem guer­ras ou ame­a­ças de guer­ras.

O po­der do Es­ta­do é usa­do pa­ra as­se­gu­rar a pos­se, de acor­do com a lei. As leis econô­mi­cas ela­bo­ra­das pelo Es­ta­do têm, co­mo me­ca­nis­mo pa­ra o seu cum­pri­men­to, o po­der mi­li­tar que es­tá nos bas­ti­do­res.

O po­der econô­mi­co po­de ad­qui­rir fa­cil­men­te uma cer­ta in­de­pen­dên­cia. “Po­de in­flu­en­ci­ar a lei atra­vés da cor­rup­ção e a opi­nião pú­bli­ca atra­vés da pro­pa­gan­da”. A pos­se do po­der econô­mi­co po­de le­var ao po­der mi­li­tar, ao po­der de pro­pa­gan­da e o in­ver­so tam­bém é pos­sí­vel.

A im­por­tân­cia do po­der econô­mi­co nas re­la­ções in­ter­na­ci­o­nais: “Pos­se de ma­té­ri­as-pri­mas e co­mi­da; e as ma­té­ri­as-pri­mas mais im­por­tan­tes são aque­las exi­gi­das na gu­er­ra. As­sim o po­der mi­li­tar e o po­der econô­mi­co tor­nam-se di­fi­cil­men­te dis­tin­guí­veis. Por exem­plo, o pe­tró­leo: um país não po­de lu­tar sem pe­tró­leo, e não po­de pos­suir cam­pos pe­tro­lí­fe­ros a me­nos que se­ja ca­paz de lu­tar” (RUSSELL, 1993: p. 87).

O po­der das or­ga­ni­za­ções econô­mi­cas, na de­mo­cra­cia, é li­mi­ta­do pe­la opi­nião pú­bli­ca.

Po­der dos sin­di­ca­tos: eles têm se mos­tra­do in­ca­pa­zes na re­a­li­za­ção de con­quis­tas. Va­le lem­brar que, no pas­sa­do, os sin­di­ca­tos re­a­li­za­ram im­por­tan­tes con­quis­tas.

É im­por­tan­te res­sal­tar que há tam­bém o po­der ca­ris­má­ti­co que, de acor­do com Max We­ber, se dá do se­guin­te mo­do:

Me­di­an­te a de­di­ca­ção afe­ti­va à pes­soa do se­nhor e aos seus dons gra­tui­tos (ca­ris­ma), em es­pe­ci­al: ca­pa­ci­da­des má­gi­cas, re­ve­la­ções ou he­roís­mo, po­der do es­pí­ri­to e do dis­cur­so. O eter­na­men­te no­vo, o fo­ra do co­ti­di­a­no, o nun­ca acon­te­ci­do e a su­jei­ção emo­ci­o­nal são aqui as fon­tes da ren­di­ção pes­so­al. Os ti­pos mais pu­ros são a au­to­ri­da­de do pro­fe­ta, do he­rói guer­rei­ro, do gran­de de­ma­go­go. A as­so­ci­a­ção de do­mí­nio é a agre­mi­a­ção na co­mu­ni­da­de ou o sé­qui­to. O ti­po da­que­le que or­de­na é o che­fe. O ti­po de qu­em obe­de­ce é o “dis­cí­pu­lo”. Obe­de­ce-se, com to­da a ex­clu­são, de mo­do pu­ra­men­te pes­so­al ao che­fe por mor das su­as qua­li­da­des pes­so­ais, fo­ra do ha­bi­tu­al, não por cau­sa da po­si­ção es­ta­tu­tá­ria ou da dig­ni­da­de tra­di­ci­o­nal. Por­tan­to, tam­bém só en­quan­to es­tas qua­li­da­des lhe são atri­buí­das: o seu ca­ris­ma pre­ser­va-se me­di­an­te a sua de­mons­tra­ção. Quan­do ele é “aban­do­na­do” pelo seu deus, ou des­po­ja­do da sua da for­ça he­roi­ca e da fé das mas­sas na sua qua­li­da­de de che­fia, des­va­ne­ce-se o seu po­der (WE­BER, s.d., p. 9 – tex­to vir­tu­al – Três Ti­pos Pu­ros de Po­der Le­gí­ti­mo).

Em re­la­ção ao po­der, Max We­ber re­la­ci­o­nou três ti­pos de au­to­ri­da­des:

a) Au­to­ri­da­de tra­di­ci­o­nal: es­tá li­ga­da aos cos­tu­mes e tra­di­ções cul­tu­rais de um de­ter­mi­na­do gru­po so­ci­al ou so­ci­e­da­de. Des­ta­cam-se co­mo per­so­na­li­da­des os pa­tri­ar­cas, clãs, se­nho­res feu­dais (Ida­de Mé­dia) e tam- bém a fa­mí­lia. São os mi­tos, as tra­di­ções e os cos­tu­mes que vão dar le­gi­ti­mi­da­de a es­se ti­po de au­to­ri­da­de.

b) Au­to­ri­da­de ca­ris­má­ti­ca: tem co­mo ba­se o ca­ris­ma pes­so­al do in­di­ví­duo. Não é ra­ci­o­nal e nem her­da­do, pois é al­go que ema­na da pró­pria pes­soa. Exem­plo: he­róis, lí­de­res, po­lí­ti­cos, guer­rei­ros de en­tre ou­tros. Nes­te sen­ti­do, a au­to­ri­da­de vai du­rar en­quan­to fo­rem re­co­nhe­ci­das as ca­rac­te­rís­ti­cas ca­ris­má­ti­cas do in­di­ví­duo.

c) Au­to­ri­da­de ra­ci­o­nal-le­gal: es­ta é a úni­ca au­to­ri­da­de con­si­de­ra­da por Max We­ber co­mo ra­ci­o­nal. Pois os fun­da­men­tos des­sa au­to­ri­da­de são as regras, nor­mas que não fo­ram es­ta­be­le­ci­das ale­a­to­ri­a­men­te, mas re­gu­la­men­ta­da, re­co­nhe­ci­da e acei­ta pe­la so­ci­e­da­de. A le­gi­ti­mi­da­de é da­da pe­la lei e pe­la jus­ti­ça. Es­te ti­po de au­to­ri­da­de, se­gun­do We­ber, re­fe­re-se ao Es­ta­do, ao exér­ci­to en­fim, a to­da or­ga­ni­za­ção for­mal de mo­do que aque­les que têm au­to­ri­da­de, tam­bém têm di­rei­tos e de­ve­res.

Do­mes­ti­ca­ção do po­der

Ain­da não foi pos­sí­vel do­mes­ti­car o po­der. Nes­te sen­ti­do, a de­mo­cra­cia não é uma so­lu­ção com­ple­ta, mas é uma op­ção mui­to im­por­tan­te. “A de­mo­cra­cia, em­bo­ra ne­ces­sá­ria, não é de mo­do ne­nhum a úni­ca con­di­ção po­lí­ti­ca exi­gi­da pa­ra a do­mes­ti­ca­ção do po­der. É pos­sí­vel à mai­o­ria, nu­ma de­mo­cra­cia, exer­cer uma ti­ra­nia bru­tal, e com­ple­ta­men­te des­ne­ces­sá­ria so­bre uma mi­no­ria” (RUSSELL, 1993: p. 179).

Pa­ra a do­mes­ti­ca­ção do po­der, há ne­ces­si­da­de de sal­va­guar­dar, por par­te do go­ver­no, as mi­no­ri­as.

Do pon­to de vis­ta da do­mes­ti­ca­ção do po­der sur­gem ques­tões mui­to di­fí­ceis quan­to à me­lhor di­men­são de uma uni­da­de go­ver­na­men­tal. Num gran­de Es­ta­do mo­der­no, mes­mo quan­do é uma de­mo­cra­cia, o ci­da­dão vul­gar tem mui­to pou­co sen­ti­do de po­der po­lí­ti­co; ele não de­ci­de quais vão ser as ques­tões nu­ma elei­ção, pro­va­vel­men­te elas en­vol­vem as­sun­tos dis­tan­tes da sua vi­da co­ti­di­a­na e qua­se com­ple­ta­men­te fo­ra da sua ex­pe­ri­ên­cia, e o seu vo­to re­pre­sen­ta uma con­tri­bui­ção tão pe­que­na pa­ra o to­tal que lhe pa­re­ce ne­gli­gen­ciá­vel (RUSSELL, 1993: p. 180). Russell tra­ta do po­der le­van­do em con­si­de­ra­ção as con­di­ções psi­co­ló­gi­cas pa­ra a do­mes­ti­ca­ção do mes­mo, o que não é al­go sim­ples, nem fá­cil mas, pelo con­trá­rio, é o mais di­fí­cil. O me­do, a rai­va e “to­dos os ti­pos de ex­ci­ta­ção co­le­ti­va vi­o­len­ta” fa­zem com que os ho­mens “si­gam ce­ga­men­te um lí­der”. Em mui­tas si­tu­a­ções, es­te lí­der apro­vei­ta-se da si­tu­a­ção e ins­ta­la-se no po­der co­mo ti­ra­no. Pa­ra se pre­ser­var a de­mo­cra­cia, o au­tor apon­ta a im­por­tân­cia de se evi­ta­rem, “si­mul­ta­ne­a­men­te, as cir­cuns­tân­ci­as que pro­du­zem a ex­ci­ta­ção ge­ral e edu­car de tal mo­do que a po­pu­la­ção de­va ser pou­co pro­pen­sa a hu­mo­res des­te ti­po”. A edu­ca­ção, nes­te ca­so, ser­vi­rá co­mo uma for­ma de con­tro­le so­ci­al.

Fi­gu­ra 2 – Pi­râ­mi­de so­ci­al: Pou­cos man­dan­do em mui­tos

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