10.5. Mo­vi­men­to dos Tra­ba­lha­do­res Ru­rais Sem Ter­ra (MST)

Superguia Enem - Sociologia e Filosofia - - Sumário -

Um dos prin­ci­pais ob­je­tos de es­tu­do da so­ci­o­lo­gia é o con­fli­to exis­ten­te no in­te­ri­or das so­ci­e­da­des, que se ma­ni­fes­ta, mui­tas ve­zes, atra­vés do con­fli­to en­tre as di­fe­ren­tes clas­ses so­ci­ais e que, em re­la­ção ao Bra­sil, não tem si­do di­fe­ren­te. Du­ran­te o sé­cu­lo XX, a so­ci­o­lo­gia na Amé­ri­ca La­ti­na sub­de­sen­vol­vi­da foi in­flu­en­ci­a­da pe­la te­o­ria mar­xis­ta na ten­ta­ti­va de ex­pli­car a si­tu­a­ção de po­bre­za e atra­so no de­sen­vol­vi­men­to econô­mi­co-so­ci­al dos paí­ses da re­gião.

A so­ci­o­lo­gia bra­si­lei­ra, em di­fe­ren­tes épo­cas, de­di­cou-se a res­pon­der às ques­tões pre­o­cu­pan­tes da­que­la fa­se que a so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra atra­ves­sa­va. Po­de-se di­zer que no pe­río­do com­pre­en­di­do en­tre 1920 e 1930, os pensadores de­di­ca­ram-se a com­pre­en­der a for­ma­ção da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra. Os au­to­res mais im­por­tan­tes des­se pe­río­do fo­ram Gil­ber­to Frey­re e Caio Pra­do Jú­ni­or.

Gil­ber­to Frey­re (1900 – 1987): na­tu­ral de Re­ci­fe, ele foi um pi­o­nei­ro das Ci­ên­ci­as So­ci­ais no Bra­sil. O so­ció­lo­go foi es­tu­di­o­so, pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio no Bra­sil e em uni­ver­si­da­des da Amé­ri­ca La­ti­na, dos Es­ta­dos Uni­dos e da Eu­ro­pa. Pu­bli­cou mais de 30 li­vros e al­guns fo­ram tra­du­zi­dos em mais de 15 paí­ses.

O au­tor de­di­cou-se a es­tu­dar e a com­pre­en­der o Bra­sil em seus as­pec­tos so­ci­o­ló­gi­co, an­tro­po­ló­gi­co e his­tó­ri­co e, pa­ra tan­to, tra­tou do pro­ces­so ci­vi­li­za­dor do

Bra­sil, ten­do fei­to uma abor­da­gem cul­tu­ra­lis­ta, na qual es­ta­be­le­ceu uma dis­tin­ção en­tre ra­ça e cul­tu­ra, re­jei­tan­do as idei­as ra­cis­tas.

O so­ci­o­ló­go de­fen­deu que a mis­ci­ge­na­ção e os mes­ti­ços no Bra­sil são uma he­ran­ça cul­tu­ral (mis­tu­ra de po­vos) positiva por­que, se­gun­do ele, a mis­ci­ge­na­ção é o ele­men­to de for­ma­ção da iden­ti­da­de na­ci­o­nal bra­si­lei­ra e, tam­bém, uma pro­te­ção con­tra os con­fli­tos ét­ni­cos e ra­ci­ais.

A abor­da­gem cul­tu­ra­lis­ta de Frey­re su­ge­re que a pro­xi­mi­da­de en­tre as cul­tu­ras ex­pli­ca­ria o ca­rá­ter sin­cré­ti­co de nos­sa for­ma­ção so­ci­al, al­go opos­to às cul­tu­ras pu­ras (co­mo a Gre­ga, por exem­plo). A pro­xi­mi­da­de se­ria re­sul­ta­do da in­fluên­cia cris­tã her­da­da dos por­tu­gue­ses, con­trá­rio ao ele­men­to des­pó­ti­co ori­en­tal her­da­do dos mou­ros. Nes­te sen­ti­do, po­de­mos afir­mar que a ideia de tró­pi­co em Frey­re se­ria res­pon­sá­vel pe­la pon­te en­tre cul­tu­ra e ge­o­gra­fia, bem co­mo pe­la sus­ten­ta­ção das con­tra­di­ções em equi­lí­brio. É im­por­tan­te a no­ção de “ne­o­la­marc­ki­a­nis­mo” pa­ra en­ten­der­mos a me­to­do­lo­gia de Frey­re (RO­DRI­GUES, 2003, p. 57).

Em sua prin­ci­pal obra, in­ti­tu­la­da Ca­sa Gran­de & Sen­za­la, pu­bli­ca­da em 1933, Gi­ber­to Frey­re tra­tou mui­to bem da ques­tão da mis­ci­ge­na­ção e dei­xou cla­ro que se tra­ta da “mis­tu­ra de co­res” que pos­si­bi­li­tou a cons­tru­ção de uma de­mo­cra­cia ra­ci­al. O so­ció­lo­go cri­ou um no­vo con­cei­to pa­ra a so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra, pen­sou o “ser bra­si­lei­ro” e de­fi­niu a for­ma­ção da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra a par­tir de três ra­ças: ín­dio, afri­ca­no e por­tu­guês.

O ín­dio e o ne­gro, re­tra­ta­dos em Ca­sa Gran­de & Sen­za­la, não fo­ram co­lo­ca­dos ao la­do da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra, mas fo­ram in­se­ri­dos ne­la atra­vés da in­fluên­cia cul­tu­ral do nos­so po­vo des­de a co­mi­da, a dan­ça, a mú­si­ca, o há­bi­to de to­mar ba­nho, dor­mir na re­de e tan­tas ou­tras ca­rac­te­rís­ti­cas que es­tão en­rai­za­das na cul­tu­ra do Bra­sil.

Gil­ber­to Frey­re de­di­cou-se a en­ten­der o Bra­sil e, pa­ra is­so, não des­pre­zou as ra­ças, mas a par­tir da mis­ci­ge­na­ção pro­cu­rou en­con­trar a iden­ti­da­de na­ci­o­nal. O au­tor va­lo­ri­zou os di­fe­ren­tes gru­pos ét­ni­cos e res­sal­tou a con­tri­bui­ção que eles de­ram pa­ra a for­ma­ção da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra.

Gil­ber­to Frey­re, um dos fun­da­do­res do pen­sa­men­to so­ci­o­ló­gi­co no Bra­sil, te­ve re­le­vân­cia in­ter­na­ci­o­nal, mas foi bas­tan­te cri­ti­ca­do, prin­ci­pal­men­te aqui em nos­so país. Vá­ri­os se­to­res da so­ci­e­da­de e in­te­lec­tu­ais con­ser­va­do­res não acei­ta­ram a ideia da mes­ti­ça­gem e da he­ran­ça cul­tu­ral ne­gra. Nes­ta fa­se, em 1930, o país pas­sa­va pe­la ideia da de­fe­sa da eu­ge­nia e do “bran­que­a­men­to” da ra­ça.

Pa­ra aque­les que de­fen­di­am a su­pe­ri­o­ri­da­de da ra­ça bran­ca, se ve­rem con­fron­ta­dos com um pen­sa­men­to que não só de­fen­dia, mas tm­bém atri­buía im­por­tân­cia à mes­ti­ça­gem foi al­go con­fli­ti­vo. Nes­te con­tex­to, Gil­ber­to Frey­re en­fren­tou mui­tas crí­ti­cas, mas atra­vés de três obras im­por­tan­tes, Ca­sa Gran­de & Sen­za­la (1933), So­bra­dos e Mu­cam­bos (1936) e Or­dem e Progresso (1959) ele compôs a tri­lo­gia teó­ri­ca cu­jo fo­co pas­sa pelo pe­río­do co­lo­ni­al, im­pé­rio e tran­si­ção do im­pé­rio pa­ra a re­pú­bli­ca.

A par­tir da­que­la tri­lo­gia, Gil­ber­to Frey­re cons­truiu um pa­no­ra­ma da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra, de­mons­tran­do o es­tu­do de to­das as trans­for­ma­ções econô­mi­cas pe­las quais o Bra­sil pas­sou, des­de o ci­clo da ca­na-de-açú­car até o iní­cio da in­dus­tri­a­li­za­ção, no sé­cu­lo XX.

Di­ca de do­cu­men­tá­rio: Ca­sa Gran­de & Sen­za­la.

Caio Pra­do Jú­ni­or (1907 – 1990): nas­ci­do em São Paulo, oriun­do de uma fa­mí­lia aris­to­crá­ti­ca e de po­lí­ti­cos per­ten­cen­tes à im­por­tan­te so­ci­e­da­de pau­lis­ta­na, o pen­sa­dor es­tu­dou no ex­te­ri­or, for­mou-se em Di­rei­to pe­la Uni­ver­si­da­de de São Paulo, de­di­cou-se à po­lí­ti­ca, te­ve li­ga­ção par­ti­dá­ria e, em 1931, fi­li­ou-se ao Par­ti­do Co­mu­nis­ta do Bra­sil.

A prin­ci­pal obra do au­tor, A For­ma­ção do Bra­sil Con­tem­po­râ­neo, con­tri­buiu pa­ra o co­nhe­ci­men­to so­bre o país. In­flu­en­ci­a­do pe­la ide­o­lo­gia mar­xis­ta, Caio Pra­do Jú­ni­or tra­ta da evo­lu­ção his­tó­ri­ca da so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra des­de o pe­río­do co­lo­ni­al até a for­ma­ção da na­ção. Des­se mo­do, ocor­re o en­tre­la­ça­men­to en­tre o ve­lho (pe­río­do co­lo­ni­al) e o no­vo na for­ma­ção econô­mi­ca e so­ci­al do Bra­sil.

Na fa­se de tran­si­ção de colô­nia pa­ra na­ção, Caio Pra­do Jú­ni­or cha­ma a aten­ção pa­ra a in­ter­pre­ta­ção his­tó­ri­ca do pas­sa­do co­mo de­ter­mi­nan­te da his­tó­ria do Bra­sil con­tem­po­râ­neo. Na con­cep­ção do au­tor, a pas­sa­gem de colô­nia pa­ra na­ção ha­via le­va­do resquí­ci­os co­lo­ni­ais que per­ma­ne­ci­am na con­tem­po­ra­nei­da­de, o que dis­tan­ci­a­va o Bra­sil do mo­de­lo eu­ro­peu, on­de a ide­o­lo­gia mar­xis­ta era mais ati­va.

O pas­sa­do co­lo­ni­al bra­si­lei­ro em ter­mos ge­o­grá­fi­co, econô­mi­co, so­ci­al e po­lí­ti­co não per­mi­tia uma tran­si­ção ple­na pa­ra a na­ção. A par­tir des­se pon­to de vis­ta, o au­tor en­ten­dia que era ne­ces­sá­rio co­nhe­cer o pas­sa­do pa­ra des­co­brir o ca­rá­ter do pro­ces­so de evo­lu­ção bra­si­lei­ro.

Na ver­da­de, atra­vés de A For­ma­ção do Bra­sil Con­tem­po­râ­neo, Caio Pra­do Jú­ni­or con­se­guiu for­mar a vi­são das ori­gens co­lo­ni­ais do Bra­sil e da he­ran­ça des­ta pa­ra a na­ção. Nes­te con­tex­to, a te­se de Caio Pra­do Jú­ni­or cen­trou-se em “sen­ti­do da co­lo­ni­za­ção” que mos­tra a re-

pe­ti­ção do Bra­sil, mes­mo após a ide­pen­dên­cia po­lí­ti­ca, co­mo país for­ne­ce­dor de ma­té­ria-pri­ma pa­ra o mer­ca­do ex­ter­no. Con­di­ção que per­ma­ne­ce até os di­as de ho­je atra­vés das com­mo­di­tes agrí­co­las.

Sér­gio Bu­ar­que de Ho­lan­da (1902 – 1982): nas­ceu em São Paulo, foi um im­por­tan­te his­to­ri­a­dor bra­si­lei­ro com no­tá­vel in­fluên­cia na so­ci­o­lo­gia. Em sua obra, in­ti­tu­la­da Raí­zes do Bra­sil (1936), o au­tor tra­ta de as­pec­tos fun­da­men­tais da for­ma­ção da cul­tu­ra bra­si­lei­ra e o pro­ces­so de for­ma­ção da so­ci­e­da­de. Sér­gio Bu­ar­que de Ho­lan­da tem, co­mo te­se, a he­ran­ça co­lo­ni­al e co­lo­ca o as­pec­to per­so­na­lis­ta dei­xa­do pe­la co­lo­ni­za­ção co­mo um obs­tá­cu­lo a ser ven­ci­do pa­ra que se­ja pos­sí­vel o es­ta­be­le­ci­men­to da de­mo­cra­cia no Bra­sil. Nes­te sen­ti­do, o au­tor res­sal­ta a im­por­tân­cia da in­fluên­cia cul­tu­ral por­tu­gue­sa pa­ra nos­so país, a par­tir da qual se for­mou a na­tu­re­za do bra­si­lei­ro e da nos­sa so­ci­e­da­de.

Sér­gio Bu­ar­que de Ho­lan­da for­mou ca­te­go­ri­as pa­ra en­ten­der as pe­cu­li­a­ri­da­des da his­tó­ria bra­si­lei­ra. A par­tir daí, ele abor­da a ques­tão do bra­si­lei­ro cor­di­al, mas que di­fi­cil­men­te age em con­for­mi­da­de com a lei. Nes­te se­gun­do pon­to, ele a traz à to­na e ex­pli­ca o porquê da “frou­xi­dão” das ins­ti­tui­ções e da or­ga­ni­za­ção so­ci­al do Bra­sil.

Darcy Ri­bei­ro (1922 – 1997): nas­ceu em Mon­tes Cla­ros, Mi­nas Ge­rais, foi um an­tro­pó­lo­go, po­lí­ti­co e es­cri­tor bra­si­lei­ro. Fi­cou co­nhe­ci­do por evi­den­ci­ar a sua pre­o­cu­pa­ção pa­ra com o ín­dio e pa­ra com a edu­ca­ção bra­si­lei­ra. De­di­cou-se e de­sen­vol­veu tra­ba­lhos nas áre­as da edu­ca­ção, da so­ci­o­lo­gia e da an­tro­po­lo­gia. A sua prin­ci­pal obra é O Po­vo Bra­si­lei­ro, pu­bli­ca­da em 1995, on­de tra­ta da for­ma­ção his­tó­ri­ca do po­vo de nos­sa na­ção. Es­ta é a obra fi­nal do au­tor, pu­bli­ca­da dois anos an­tes de sua mor­te, ocor­ri­da em 1997, em Bra­sí­lia.

Darcy Ri­bei­to des­ta­cou, atra­vés da sua obra, a im­por­tân­cia do in­dí­ge­na, do cri­ou­lo, do va­quei­ro, do ma­tu­to e do cai­pi­ra, pro­cu­ran­do mos­trar a im­por­tân­cia de­les no âm­bi­to da for­ma­ção do Es­ta­do­na­ção, des­de o pe­río­do co­lo­ni­al. O au­tor tam­bém pro­cu­rou mos­trar a so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra des­de o Bra­sil colô­nia até o im­pé­rio. Ele ve­ri­fi­cou a exis­tên­cia de uma so­ci­e­da­de du­al, on­de cons­ta­tou a exis­tên­cia da ex­plo­ra­ção con­fir­ma­da na re­la­ção se­nhor de en­ge­nho e es­cra­vo pre­sen­te na pro­du­ção açu­ca­rei­ra.

En­quan­to in­te­lec­tu­al de es­quer­da, com in­fluên­cia mar­xis­ta, o au­tor de­nun­ci­ou a ex­plo­ra­ção no Bra­sil nos pe­río­dos de co­lo­ni­za­ção, im­pé­rio e re­pú­bli­ca. No seu pon­to de vis­ta, ha­via um gra­ve pro­ble­ma, en­tre ou­tros, que é o fa­to de a po­pu­la­ção mes­ti­ça não ter si­do in­te­gra­da ao pro­ces­so de cidadania.

Em sua úl­ti­ma obra, Darcy Ri­bei­ro es­ta­be­le­ceu as ma­tri­zes cul­tu­rais da for­ma­ção ét­ni­ca do po­vo bra­si­lei­ro e, atra­vés de uma ex­pli­ca­ção his­tó­ri­co- an­tro­po­ló­gi­ca ele pro­cu­rou tor­nar com­pre­en­sí­vel co­mo foi a au­to­cons­tru­ção do bra­si­lei­ro, ou se­ja, o mo­do co­mo o bra­si­lei­ro se fez a si mes­mo pa­ra ser­mos o que so­mos. O au­tor tam­bém fez a se­pa­ra­ção do Bra­sil em cin­co “Bra­sis” di­fe­ren­tes, is­to é, o Bra­sil ser­ta­ne­jo, o Bra­sil cri­ou­lo, o Bra­sil ca­bo­clo, o Bra­sil cai­pi­ra e o Bra­sil su­li­no.

Des­sas co­mu­ni­da­des se pro­je­ta­ram os gru­pos cons­ti­tu­ti­vos de to­das as áre­as so­ci­o­cul­tu­rais bra­si­lei­ras, des­de as ve­lhas zo­nas açu­ca­rei­ras do li­to­ral e os cur­rais de ga­do do in­te­ri­or até os nú­cle­os mi­nei­ros do cen­tro do país, os ex­tra­ti­vis­tas da Amazô­nia e os pas­to­ris do ex­tre­mo sul. Co­brin­do mi­lha­res de quilô­me­tros, es­sa ex­pan­são – por ve­zes len­ta e dis­per­sa co­mo a pas­to­ril, por ve­zes in­ten­sa e nu­cle­a­da co­mo a mi­ne­ra­do­ra – foi mul­ti­pli­can­do ma­tri­zes, ba­si­ca­men­te uni­for­mes, por to­do o futuro ter­ri­tó­rio bra­si­lei­ro. Ape­sar de tão in­sig­ni­fi­can­tes, de fa­to dis­se­mi­na­ram‐se co­mo uma en­fer­mi­da­de, con­ta­mi­nan­do a in­di­a­ni­da­de cir­cun­dan­te, des­fa­zen­do‐as e re­fa­zen­do‐as co­mo ilhas ci­vi­li­za­tó­ri­as. Só mui­to de­pois co­me­ça­ram a co­mu­ni­car‐se re­gu­lar­men­te umas com as ou­tras, atra­vés dos imen­sos es­pa­ços de­ser­tos que as se­pa­ra­vam (RI­BEI­RO, 1995, p. 269).

En­tre­tan­to, em­bo­ra o au­tor te­nha pro­cu­ra­do es­ta­be­le­cer uma le­gí­ti­ma pre­o­cu­pa­ção pa­ra com a for­ma­ção do po­vo bra­si­lei­ro, de­mons­tran­do to­do o pro­ces­so de de­sen­vol­vi­men­to da so­ci­e­da­de, ele ve­ri­fi­cou uma de­vas­ta­ção ra­ci­al e cul­tu­ral. Mas foi pos­sí­vel ge­rar a ci­vi­li­za­ção tro­pi­cal bra­si­lei­ra, a qual, pa­ra Gil­ber­to Frey­re, é he­ran­ça da co­lo­ni­za­ção por­tu­gue­sa. Po­rém, pa­ra o pen­sa­dor, es­sa ci­vi­li­za­ção tro­pi­cal não es­tá li­ga­da à cul­tu­ra na­ti­va, nem à ci­vi­li­za­ção eu­ro­peia, pois é fru­to da for­te mis­ci­ge­na­ção de et­ni­as. Mais uma vez, con­tra­pon­do Gil­ber­to Frey­re, Darcy Ri­bei­ro re­fe­re-se às mui­tas ra­ças pre­sen­tes no Bra­sil e que vi­vem em re­la­ti­va har­mo­nia, po­rém não vê nis­to uma de­mo­cra­cia ra­ci­al.

Flo­res­tan Fer­nan­des (1920 – 1995): nas­ceu e fa­le­ceu em São Paulo. No iní­cio da sua vi­da, pas­sou por di­fi­cul­da­des e co­me­çou a tra­ba­lhar aos seis anos de ida­de, o que o im­pe­diu de con­cluir o en­si­no pri­má­rio e, so­men­te mais tar­de, con­se­guiu con­cluir es­ta eta­pa do en­si­no em um cur­so de­no­mi­na­do “ma­du­re­za” (es­pé­cie de su­ple­ti­vo). Os obs­tá­cu­los ini­ci­ais fo­ram su­pe­ra­dos e Flo­res­tan Fer­nan­des gra­du­ou-se em ci­ên­ci­as so­ci­ais pe­la Uni­ver­si-

da­de de São Paulo. Pros­se­guiu os es­tu­dos de for­ma­ção avan­ça­da e le­ci­o­nou no ex­te­ri­or, pos­suin­do mais de cin­quen­ta obras pu­bli­ca­das.

Atu­ou na po­lí­ti­ca e por du­as ve­zes foi elei­to de­pu­ta­do fe­de­ral pelo PT (Par­ti­do dos Tra­ba­lha­do­res). En­quan­to po­lí­ti­co, con­ti­nu­ou a sua de­fe­sa da es­co­la pú­bli­ca. Na so­ci­o­lo­gia, des­ta­cou-se por ser con­si­de­ra­do o cri­a­dor da so­ci­o­lo­gia crí­ti­ca no Bra­sil, trans­for­man­do o mo­do co­mo se re­a­li­za a pes­qui­sa so­ci­o­ló­gi­ca em nos­so país.

Flo­res­tan Fer­nan­des de­nun­ci­ou o ca­rá­ter eli­tis­ta da es­co­la bra­si­lei­ra e de­fen­deu uma edu­ca­ção pa­ra to­das as pes­so­as. Adep­to do so­ci­a­lis­mo, man­te­ve o seu tra­ba­lho teó­ri­co vin­cu­la­do à sua con­cep­ção ide­o­ló­gi­ca. Ele acre­di­ta­va que a edu­ca­ção ti­nha um pa­pel trans­for­ma­dor na vi­da das pes­so­as e, por es­te mo­ti­vo, a edu­ca­ção de­ve­ria ser um ins­tru­men­to de ele­va­ção cul­tu­ral e de­sen­vol­vi­men­to so­ci­al nas ca­ma­das mais po­bres da po­pu­la­ção.

O au­tor foi ou­sa­do o su­fi­ci­en­te pa­ra rom­per com a neu­tra­li­da­de pró­pria das ci­ên­ci­as hu­ma­nas ao re­fa­zer uma aná­li­se do Bra­sil com­pro­me­ti­da com a mu­dan­ça so­ci­al. Apon­ta­va a bur­gue­sia bra­si­lei­ra (os ri­cos), co­mo a clas­se pri­vi­le­gi­a­da que man­ti­nha sob o seu con­tro­le os me­ca­nis­mos so­ci­ais, o que pa­ra ele não era di­fe­ren­te dos ou­tros paí­ses oci­den­tais. Po­rém, no Bra­sil há ques­tões his­tó­ri­cas, tais co­mo a es­cra­vi­dão, a he­ran­ça co­lo­ni­al e a de­pen­dên­cia ex­ter­na que afe­tam mais o pro­ces­so de aber­tu­ra a mu­dan­ças, pois a bur­gue­sia bra­si­lei­ra é mui­to re­sis­ten­te às trans­for­ma­ções so­ci­ais se com­pa­ra­da com as clas­ses do­mi­nan­tes dos paí­ses eco­no­mi­ca­men­te de­sen­vol­vi­dos.

Fernando Hen­ri­que Car­do­so – FHC (1931): nas­ceu no Rio de Ja­nei­ro, é um so­ció­lo­go, ci­en­tis­ta po­lí­ti­co, pro­fes­sor uni­ver­si­tá­rio no Bra­sil e no ex­te­ri­or e um po­lí­ti­co bra­si­lei­ro. De­fen­sor da de­mo­cra­cia e da li­ber­da­de, lu­tou con­tra a di­ta­du­ra mi­li­tar no Bra­sil e es­te­ve exi­la­do no Chi­le e na Fran­ça, re­tor­nan­do ao Bra­sil em 1968. Par­ti­ci­pou das Di­re­tas Já e te­ve pa­pel im­por­tan­te no pro­ces­so de re­de­mo­cra­ti­za­ção do Bra­sil.

Na po­lí­ti­ca, quan­do as­su­miu co­mo mi­nis­tro da Eco­no­mia, im­plan­tou o Pla­no Re­al e, pos­te­ri­or­men­te, foi pre­si­den­te do Bra­sil por dois man­da­tos con­se­cu­ti­vos (1995 a 1998 e de 1999 a 2002) tor­nan­do-se o pri­mei­ro pre­si­den­te re­e­lei­to na his­tó­ria do Bra­sil. Um dos mais im­por­tan­tes in­te­lec­tu­ais bra­si­lei­ros e da Amé­ri­ca La­ti­na, Fernando Hen­ri­que Car­do­so de­sen­vol­veu uma im­por­tan­te car­rei­ra aca­dê­mi­ca e, em 2009, foi elei­to pe­la re­vis­ta Fo­reign Po­licy co­mo o 11º pen­sa­dor glo­bal mais im­por­tan­te do ano.

A obra de Fernando Hen­ri­que Car­do­so es­tá li­ga­da à te­o­ria do de­sen­vol­vi­men­to econô­mi­co e das re­la­ções in­ter­na­ci­o­nais. Em sua te­o­ria, o au­tor pro­põe pa­ra os paí­ses sub­de­sen­vol­vi­dos a for­ma­ção de uma as­so­ci­a­ção de mo­do a bus­ca­rem jun­tos, atra­vés de um ca­pi­ta­lis­mo al­ter­na­ti­vo, as con­di­ções pa­ra se de­sen­vol­ve­rem e tor­na­rem-se li­vres da de­pen­dên­cia das gran­des po­tên­ci­as. Nes­ta li­nha de pen­sa­men­to, Fernando Hen­ri­que Car­do­so nun­ca acre­di­tou na te­se de que a re­vo­lu­ção so­ci­a­lis­ta é o ca­mi­nho pa­ra os paí­ses saí­rem do sub­de­sen­vol­vi­men­to.

Atu­al­men­te, Fernando Hen­ri­que Car­do­so ado­tou pa­ra si uma cau­sa po­lê­mi­ca, que é a des­cri­mi­na­li­za­ção da ma­co­nha. O so­ció­lo­go ar­gu­men­ta que a sua po­si­ção em re­la­ção à des­cri­mi­na­li­za­ção da ma­co­nha não sig­ni­fi­ca que ele quei­ra di­zer que a dro­ga não faz mal, ao con­trá­rio, sa­be dos ma­le­fí­ci­os cau­sa­dos pe­la can­na­bis. Se­gun­do o so­ció­lo­go,

Es­sa ma­té­ria é mui­to de­li­ca­da, e é pre­ci­so dei­xar cla­ro que eu não es­tou di­zen­do que a dro­ga não faz mal. As dro­gas cau­sam da­nos, to­das elas. Há es­tu­dos que mos­tram que a can­na­bis po­de le­var à es­qui­zo­fre­nia. En­tão, não é “li­be­rou ge­ral”, tem de ha­ver um con­tro­le. Mas acho que, no ca­so dos usuá­ri­os, é pos­sí­vel di­zer que o me­lhor é des­cri­mi­na­li­zar (CAR­DO­SO, s.d., A Lu­ta de FHC pe­la Li­be­ra­ção da Ma­co­nha).

Fernando Hen­ri­que Car­do­so en­ten­de a li­be­ra­li­za­ção da ma­co­nha co­mo um bem pa­ra a saú­de e não o con­trá­rio, pois ele com­pre­en­de os efei­tos no­ci­vos de uso da dro­ga pe­las pes­so­as, mas acre­di­ta que os mo­de­los ado­ta­dos até ho­je pa­ra tra­tar a ques­tão não de­ram con­ta de dar uma res­pos­ta positiva, mes­mo em ter­mos de saú­de. Se­gun­do ele, ve­ri­fi­cou-se que a proi­bi­ção e “o mo­de­lo re­pres­si­vo im­pli­cou o des­per­dí­cio de re­cur­sos pú­bli­cos ines­ti­má­veis, que pou­co re­sul­ta­do pro­por­ci­o­nou pa­ra a se­gu­ran­ça e a saú­de pú­bli­cas” (CAR­DO­SO, 2013, tex­to di­gi­tal – “A pro­pos­ta de re­gu­la­ção que se dis­cu­te no país não pa­re­ce cen­trar es­for­ços na ge­ra­ção de lu­cros, mas na promoção da saú­de e se­gu­ran­ça pú­bli­cas”).

Fernando Hen­ri­que Car­do­so apoi­ou a ini­ci­a­ti­va do Uru­guai pa­ra le­ga­li­zar o uso da ma­co­nha, pois ele vê nis­so o ca­mi­nho pa­ra de­sar­ti­cu­lar e re­du­zir o cri­me or­ga­ni­za­do, bem co­mo a pro­te­ção da saú­de das pes­so­as. O so­ció­lo­go ain­da ar­gu­men­ta que:

Uma sé­rie de fa­to­res le­va a con­cluir so­bre a ne­ces­si­da­de de um con­tro­le re­gu­la­tó­rio no Uru­guai e em mui­tas ou­tras lo­ca­li­da­des do mun­do.

Um fa­to re­le­van­te é que, no mo­de­lo re­pres­si­vo, os usuá­ri­os es­tão vin­cu­la­dos ao mer­ca­do cri­mi­no­so. Es­sas pes­so­as são efe­ti­va­men­te con­du­zi­das a um mer­ca­do ilí­ci­to que não im­pe­de a ven­da de dro­gas a me­no­res de ida­de, não se pre­o­cu­pa com in­di­ví­du­os que de­sen­vol­vem o uso pro­ble­má­ti­co ou cer­ti­fi­ca a qua­li­da­de sa­ni­tá­ria da subs­tân­cia, en­vol­ven­do a ca­deia de uso em um con­tex­to de vi­o­lên­cia e de­linquên­cia (CAR­DO­SO, 2013, tex­to di­gi­tal – “A pro­pos­ta de re­gu­la­ção que se dis­cu­te no país não pa­re­ce cen­trar es­for­ços na ge­ra­ção de lu­cros, mas na promoção da saú­de e se­gu­ran­ça pú­bli­cas”).

Nes­te con­tex­to, va­le sa­li­en­tar que a cau­sa de­fen­di­da por Fernando Hen­ri­que Car­do­so é bas­tan­te po­lê­mi­ca e en­fren­ta a opo­si­ção e mes­mo a re­jei­ção em vá­ri­os se­to­res da so­ci­e­da­de. Is­to acon­te­ceu no Uru­guai, lo­cal on­de a pro­du­ção e a ven­da da ma­co­nha fo­ram le­ga­li­za­das. Tais de­ter­mi­na­ções tam­bém po­dem acon­te­cer em qual­quer ou­tra par­te do glo­bo que pre­ten­da al­te­rar a po­lí­ti­ca in­ter­na so­bre dro­gas. Po­rém, é im­por­tan­te que ha­ja o de­ba­te público e to­dos os ci­da­dãos pos­sam par­ti­ci­par e não me­ra­men­te opi­nar. Eles de­vem se in­for­mar e ter cons­ci­ên­cia do que es­tá em ques­tão pa­ra, so­men­te as­sim, to­ma­rem uma po­si­ção a par­tir de co­nhe­ci­men­tos ci­en­ti­fi­ca­men­te com­pro­va­dos e não a par­tir de pré-juí­zos ou de cren­ças.

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