JA­PÓN:

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ce­re­mo­nial y me­di­ta­ti­vo

En la cul­tu­ra ni­po­na ser­vir el té es una dis­ci­pli­na, hay que apren­der a mo­ver­se, a es­cu­char, a ca­llar. Eso lo sa­be bien Ki­ki Geis­se, chi­le­na, re­si­den­te del mun­do y an­fi­trio­na de la ce­re­mo­nia del té que en su pa­so por Chi­le nos in­vi­tó a pre­sen­ciar es­te ri­to que tu­vo co­mo in­vi­ta­da a la ar­gen­ti­na-ni­po­na Ma­le­na Hi­gas­hi. Am­bas con sus ki­mo­nos si­guie­ron la ru­ti­na de la ac­ti­vi­dad en si­len­cio, pe­ro a su vez co­mu­ni­cán­do­se por me­dio de mi­ra­das y mo­vi­mien­tos que pa­ra am­bas ya son re­cu­rren­tes. Ki­ki dis­pu­so to­dos los ma­te­ria­les y en una va­si­ja con ce­ni­zas pu­so el car­bón pre­via­men­te en­cen­di­do y so­bre es­te la te­te­ra con agua hir­vien­do. A un cos­ta­do ubi­ca un po­ci­llo con pol­vo de té ver­de al que le agre­ga agua y lo re­vuel­ve con el cha­zen, rea­li­zan­do mo­vi­mien­tos de­li­ca­dos y enér­gi­cos has­ta que se sus­pen­den las par­tí­cu­las de té y es­tá lis­to pa­ra su in­vi­ta­da. El té que se uti­li­za en es­ta ce­re­mo­nia es ver­de, tam­bién co­no­ci­do co­mo mat­cha, ela­bo­ra­do con la ho­ja más tier­na, más dul­ce que tie­ne el ar­bus­to en pri­ma­ve­ra, que se pa­sa por va­por, se se­ca y des­pués se mue­le. Gra­cias a que se cul­ti­va a la som­bra su co­lor es de un ver­de muy vi­vo. Es­tas ce­re­mo­nias pue­den du­rar has­ta cua­tro ho­ras cuan­do se in­clu­ye una co­mi­da, pe­ro hoy en día son más co­mu­nes se­sio­nes de 40 mi­nu­tos o una ho­ra y me­dia, en la cual no se sir­ve co­mi­da sino di­rec­ta­men­te se pre­pa­ra y sir­ve es­te bre­ba­je.

Ki­ki lle­va 10 años es­tu­dian­do es­ta ce­re­mo­nia en la es­cue­la Ura­sen­ke, en Kio­to, y hoy ya es una ins­truc­to­ra ca­pa­ci­ta­da pa­ra en­se­ñar­la. “Aún si­go apren­dien­do a có­mo uti­li­zar el cuer­po, los im­ple­men­tos y có­mo po­ner to­do en ar­mo­nía con la si­tua­ción… lle­vo prác­ti­ca­men­te una dé­ca­da y me sien­to muy hu­mil­de den­tro del mun­do del té, y a la vez muy ca­paz de adap­tar­me al in­vi­ta­do, de con­tro­lar­me a mí mis­ma, in­de­pen­dien­te de có­mo me sien­to ese día y de ge­ne­rar un es­pa­cio me­di­ta­ti­vo”, ex­pli­ca. Ha­ce cua­tro años co­men­zó a te­ner se­sio­nes en Chi­le pa­ra dis­tin­tos gru­pos. La pri­me­ra fue en Tun­quén y eli­gió ese es­pa­cio por­que que­ría tra­ba­jar con gen­te que es­ta­ba aso­cia­da con la me­di­ta­ción zen. “Me pa­re­ció que era una co­mu­ni­dad que iba a en­ten­der fá­cil­men­te los pe­que­ños de­ta­lles y se iban a co­mu­ni­car en es­te es­pa­cio de si­len­cio con más co­mo­di­dad, muy abier­tos al diá­lo­go y a des­cu­brir al­go que pa­ra ellos tam­bién era nue­vo”, cuen­ta so­bre es­ta ex­pe­rien­cia que vol­vió a re­pe­tir ha­ce unos días.

“Los be­ne­fi­cios, apar­te de la paz in­te­rior que te pue­de pro­por­cio­nar, van a ser muy per­so­na­les por­que hay per­so­nas que acu­den a es­tas ins­tan­cias con el pro­pó­si­to de so­cia­bi­li­zar o co­mo hob­bie…, y hay quie­nes van bus­can­do un es­pa­cio más es­pi­ri­tual don­de co­nec­tar­se con el to­do o con sí mis­mos. Des­pués de una se­sión con­ti­núa un es­ta­do men­tal ar­mó­ni­co”, con­clu­ye.

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