La ilu­sión de Dios. Ri­chard Daw­kins en Bo­go­tá

Arcadia - - EDITORIAL - Rodrigo Res­tre­po Án­gel* Bo­go­tá Fi­ló­so­fo y pe­rio­dis­ta.

“Búr­len­se de ellos. Ri­di­cu­lí­cen­los en pú­bli­co. No se de­jen in­ti­mi­dar por la con­ven­ción de ser de­ma­sia­do cor­te­ses pa­ra ha­blar de religión”, ha di­cho Daw­kins. Iró­ni­ca­men­te, del 4 al 6 de di­ciem­bre es­ta­rá en Bo­go­tá, Me­de­llín y Car­ta­ge­na pa­ra de­ba­tir so­bre la (in)exis­ten­cia de Dios con el sa­cer­do­te je­sui­ta Ge­rar­do Re­mo­li­na S. J.

Ri­chard Daw­kins, el ateo más fa­mo­so del mun­do, no siem­pre fue ateo. En su ex­ten­sa obra, que al­can­za ya los 15 li­bros, po­co dice de su idí­li­ca infancia en Áfri­ca, en don­de cre­ció co­mo hi­jo de un ser­vi­dor del Im­pe­rio bri­tá­ni­co. Pe­ro cuen­ta lo su­fi­cien­te co­mo pa­ra ima­gi­nar­nos al pú­ber e inocen­te Ri­chard en el jar­dín del Edén, con sus ojos gri­ses he­chi­za­dos por las sel­vas de Ma­la­wi, ca­vi­lan­do con asom­bro mís­ti­co so­bre la in­te­li­gen­cia di­vi­na en la na­tu­ra­le­za. Daw­kins, en efec­to, fue un cre­yen­te an­gli­cano du­ran­te su tem­pra­na ju­ven­tud y con­fie­sa que la com­ple­ji­dad de la na­tu­ra­le­za lo im­pre­sio­na­ba a tal pun­to que sen­tía que te­nía que ha­ber un di­se­ña­dor de­trás del es­pec­tácu­lo. Esa era su razón prin­ci­pal pa­ra creer en Dios. Has­ta que, por su­pues­to, co­no­ció la teo­ría de la evo­lu­ción de Char­les Dar­win.

La ex­pe­rien­cia de­bió ser al­go pa­re­ci­do a una re­ve­la­ción o a una sú­bi­ta “con­ver­sión”, y sin du­da lo mar­ca­ría pa­ra el res­to de su vi­da. Daw­kins, hoy, no so­lo es un re­fe­ren­te obli­ga­do de la bio­lo­gía evo­lu­ti­va y uno de los más im­por­tan­tes po­pu­la­ri­za­do­res cien­tí­fi­cos, sino el más fe­roz crí­ti­co de la religión. Ha si­do lla­ma­do “el Rott­wei­ler de Dar­win” por sus pos­tu­ras a me­nu­do agre­si­vas con­tra el crea­cio­nis­mo y la te­sis del di­se­ño in­te­li­gen­te de la na­tu­ra­le­za. El apo­do re­cuer­da –no sin una do­sis de iro­nía– a Be­ne­dic­to XVI, a quien los me­dios lla­ma­ban “el Rot­wei­ller de Dios” cuan­do ofi­cia­ba co­mo pre­fec­to de la Con­gre­ga­ción pa­ra la Doc­tri­na de la Fe. La iro­nía no es gra­tui­ta: la evi­den­cia mues­tra que Daw­kins se ha otor­ga­do a sí mis­mo la mi­sión de de­fen­der ra­di­cal­men­te la cien­cia y el se­cu­la­ris­mo –una ma­ne­ra soft de de­cir­lo, por su pos­tu­ra fun­da­men­tal­men­te atea–.

Bas­ta dar un bre­ve vis­ta­zo a su pá­gi­na web pa­ra dar­se cuen­ta de su ac­ti­vis­mo com­pro­me­ti­do: en­tre sus pro­gra­mas co­mu­ni­ta­rios se des­ta­can Re­co­ve­ring from Re­li­gion (Re­cu­pe­rán­do­se de la religión) o The Clergy Pro­ject (El pro­yec­to cle­ro), una ini­cia­ti­va pa­ra apo­yar a sa­cer­do­tes que du­dan de su fe y ayu­dar­los a sa­lir de sus mi­nis­te­rios. Ofre­ce ayu­da pro­fe­sio­nal y apo­yo psi­co­ló­gi­co, y pre­sen­ta his­to­rias exi­to­sas de “des­con­ver­sión”. Su sec­ción de no­ti­cias se man­tie­ne bien nu­tri­da y ac­tua­li­za­da con es­ta­dís­ti­cas y ar­tícu­los so­bre el crecimient­o del ateís­mo en Es­ta­dos Uni­dos y Eu­ro­pa. En 2008 la Fun­da­ción Ri­chard Daw­kins pa­ra la Razón y la Cien­cia fi­nan­ció la cam­pa­ña Au­to­bús Ateo, que di­fun­dió sen­dos car­te­les en los au­to­bu­ses ro­jos de Lon­dres con el es­lo­gan “Pro­ba­ble­men­te no hay Dios. De­ja de preo­cu­par­te y dis­fru­ta tu vi­da”.y co­mo to­da fun­da­ción al­truis­ta, le re­cuer­da con­ti­nua­men­te al na­ve­gan­te des­pre­ve­ni­do la ne­ce­si­dad de do­na­cio­nes pa­ra con­ti­nuar con su mi­sión.

Pa­re­ce ha­ber un po­co de de­li­rio en el ateís­mo mi­li­tan­te de Daw­kins. Sin du­da, se sien­te uno so­bre­co­gi­do por el po­der ca­si so­bre­hu­mano de la vo­ca­ción an­ti­rre­li­gio­sa de es­te de­vo­to neo­dar­wi­niano. Sin em­bar­go, fue­ra de bro­ma, sus cre­den­cia­les son im­pre­sio­nan­tes: Daw­kins es un exi­to­so so­bre­vi­vien­te del tu­pi­do bos­que de la in­te­lli­gen­tia aca­dé­mi­ca. Du­ran­te 13 años fue ti­tu­lar de la cá­te­dra Char­les Si­mon­yi pa­ra la di­fu­sión de la cien­cia en la Uni­ver­si­dad de Ox­ford, crea­da con el objetivo ex­pre­so de que Daw­kins fue­ra su pri­mer ti­tu­lar. Ha si­do edi­tor de cua­tro pres­ti­gio­sas re­vis­tas aca­dé­mi­cas y consejero editorial de nu­me­ro­sas pu­bli­ca­cio­nes cien­tí­fi­cas y de en­ci­clo­pe­dias co­mo la En­car­ta y la Ency­clo­pe­dia of Evo­lu­tion. Es doc­tor honoris cau­sa de 11 uni­ver­si­da­des y ha re­ci­bi­do tan­tos pre­mios y me­da­llas por su la­bor li­te­ra­ria de di­fu­sión cien­tí­fi­ca que la Alian­za Atea In­ter­na­cio­nal de­ci­dió crear, en 2003, el Pre­mio Ri­chard Daw­kins. Si al­guien tie­ne una voz po­ten­te en el es­ta­blish­ment cien­tí­fi­co in­ter­na­cio­nal es es­te mag­ní­fi­co ejem­plar de hom­bre ilus­tra­do.

GE­NES, ME­MES Y RO­BOTS

Daw­kins pa­só de ser un bió­lo­go cual­quie­ra de Ox­ford a un fe­nó­meno de la li­te­ra­tu­ra cien­tí­fi­ca con la pu­bli­ca­ción, en 1976, de El gen egoís­ta. En po­cos años su ópe­ra pri­ma ven­dió más de un mi­llón de co­pias y fue tra­du­ci­da a 25 idio­mas, un lo­gro sin pre­ce­den­tes pa­ra una pu­bli­ca­ción cien­tí­fi­ca. Su éxi­to se de­bió a una lú­ci­da com­bi­na­ción de ori­gi­na­li­dad, ri­gor aca­dé­mi­co y po­der co­mu­ni­ca­ti­vo. Ade­más de ex­pli­car de un mo­do ameno e ima­gi­na­ti­vo la teo­ría de la evo­lu­ción de Dar­win, El gen egoís­ta di­fun­dió la te­sis de que son los ge­nes, y no los or­ga­nis­mos, los que evo­lu­cio­nan. O pa­ra de­cir­lo en la co­rrec­ta jer­ga neo­dar­wi­nia­na: los ge­nes son los en­tes que ex­pe­ri­men­tan los pro­ce­sos de selección na­tu­ral. Los in­di­vi­duos –y des­de lue­go no­so­tros, ani­ma­les hu­ma­nos– ven­drían a ser una es­pe­cie de má­qui­na a tra­vés de la cual los ge­nes se trans­por­tan, se re­pro­du­cen, se re­pli­can y lle­van a ca­bo su lu­cha des­al­ma­da por la superviven­cia. No­so­tros, que nos creía­mos el ápi­ce de la ca­de­na ali­men­ti­cia, la jo­ya de la crea­ción, no se­ría­mos más que vehícu­los desecha­bles de nues­tros ge­nes egoís­tas.

Es­ta vi­sión ge­no­cén­tri­ca de la evo­lu­ción mar­có un hi­to en la his­to­ria del dar­wi­nis­mo pe­ro tie­ne, des­de lue­go, sus pro­ble­mas. Se la ha cri­ti­ca­do con fre­cuen­cia por ser de­ma­sia­do re­duc­cio­nis­ta. Al fin y al ca­bo, los ge­nes no pue­den so­bre­vi­vir so­los y ne­ce­si­tan coope­rar con otros ge­nes pa­ra cons­truir un in­di­vi­duo. No pue­den ope­rar co­mo uni­da­des in­de­pen­dien­tes y ais­la­das de un sis­te­ma com­ple­jo.

Se le ha ob­je­ta­do tam­bién que exis­ten mu­chos fe­nó­me­nos bio­ló­gi­cos que no pue­den ser ex­pli­ca­dos sa­tis­fac­to­ria­men­te des­de esa pos­tu­ra, en­tre ellos na­da me­nos que el al­truis­mo. La fi­ló­so­fa Mary Mid­gley sos­tie­ne que el tre­men­do éxi­to de sus teo­rías se de­be, en bue­na me­di­da, a fac­to­res po­lí­ti­cos y se­ña­la que su vi­sión flo­re­ció jus­ta­men­te en la épo­ca in­di­vi­dua­lis­ta y ma­te­ria­lis­ta de Tat­cher y Rea­gan. La cien­cia, en­ton­ces, pa­re­ce no es­tar to­tal­men­te se­pa­ra­da de las ideo­lo­gías po­lí­ti­cas.

Más allá de los de­ba­tes cien­tí­fi­cos, le de­be­mos a El gen egoís­ta el ori­gi­nal tér­mino “me­me”, que se ex­ten­dió rá­pi­da­men­te en nues­tra cul­tu­ra de re­des. Con es­ta nue­va pa­la­bra, Daw­kins que­ría es­ti­mu­lar en sus lec­to­res la idea de que los prin­ci­pios dar­wi­nia­nos de selección na­tu­ral se ex­ten­dían más allá de los ge­nes, al ám­bi­to so­cial y cul­tu­ral. Un me­me, co­mo un gen, es una cápsula de in­for­ma­ción, un com­por­ta­mien­to o una idea que pue­de ser re­pli­ca­da y di­fun­di­da en un gru­po, con más o me­nos éxi­to que otros me­mes, de­pen­dien­do de su adap­ta­bi­li­dad al me­dio so­cial.

EL DIOS PRO­BLE­MA DE

Con los años, los de­ba­tes pu­ra­men­te cien­tí­fi­cos fue­ron ce­dien­do te­rreno a las te­sis ateís­tas. Qui­zá Daw­kins sin­tió la pre­sión de evo­lu­cio­nar ha­cia el ám­bi­to po­lí­ti­co y mo­ral. O qui­zá com­pro­bó que las te­sis evo­lu­cio­nis­tas y las ver­da­des cien­tí­fi­cas se en­con­tra­ban ba­jo se­ria ame­na­za en un me­dio am­bien­te ca­da vez me­nos se­cu­lar. Con se­gu­ri­dad el au­ge de los fun­da­men­ta­lis­mos re­li­gio­sos y la di­fu­sión del new age es­ti­mu­la­ron su gi­ro ha­cia el “ateís­mo mi­li­tan­te” –así lla­mó Daw­kins a su po­pu­la­rí­si­ma con­fe­ren­cia TED–, por el que se­gu­ra­men­te se­rá re­cor­da­do en la his­to­ria de las ideas.

En 2006 lan­zó El es­pe­jis­mo de Dios, otro fe­nó­meno editorial que su­peró sus pro­pios ré­cords: ven­dió más de tres mi­llo­nes de co­pias y ha si­do tra­du­ci­do a 30 idio­mas. El mis­mo Daw­kins se re­fie­re a su li­bro co­mo “la cul­mi­na­ción” de su cam­pa­ña con­tra la religión. En po­cas pa­la­bras –y a ries­go de pe­car con­tra la

doc­tri­na daw­ki­nia­na por fal­ta de es­pa­cio– su te­sis ateís­ta pue­de re­su­mir­se así: te­ne­mos una ne­ce­si­dad de ex­pli­car el di­se­ño del uni­ver­so. Pues­to que el uni­ver­so que ve­mos es com­ple­jo, cree­mos que su di­se­ña­dor de­be ser aún más com­ple­jo, pe­ro en­ton­ces ne­ce­si­ta­ría­mos ex­pli­car quién di­se­ñó al di­se­ña­dor… Por lo tan­to, la idea de un di­se­ña­dor no ex­pli­ca al uni­ver­so. En con­tras­te, el pro­ce­so de selección na­tu­ral pue­de ex­pli­car sa­tis­fac­to­ria­men­te la com­ple­ji­dad de la evo­lu­ción sin re­cu­rrir a nin­gu­na en­ti­dad di­vi­na crea­do­ra del cos­mos. En con­se­cuen­cia, es ca­si se­gu­ro que un di­se­ña­dor in­te­li­gen­te –es­to es, Dios– no exis­te. La religión se­ría, se­gún Daw­kins, una alu­ci­na­ción y la creen­cia en Dios una es­pe­cie de vi­rus men­tal o un me­me ma­ligno que se opo­ne al sano en­ten­di­mien­to hu­mano.

Aún a pe­sar de su éxi­to, el li­bro re­ci­bió fuer­tes crí­ti­cas de im­por­tan­tes aca­dé­mi­cos. Mu­chos in­te­lec­tua­les del ni­vel de Daw­kins, co­mo Alis­ter Mc­grath, teó­lo­go y doc­tor en bio­fí­si­ca de Ox­ford; Pe­ter Higgs, ga­na­dor del No­bel –quien pro­pu­so la exis­ten­cia del bo­són de Higgs, me­jor co­no­ci­do co­mo “la par­tí­cu­la de Dios”–, o el fi­ló­so­fo –tam­bién ateo– John Gray, con­cuer­dan en que Daw­kins no ha que­ri­do com­pren­der los ar­gu­men­tos teo­ló­gi­cos que pre­ten­de re­fu­tar, y que pa­ra su pro­pia ver­güen­za cae en la tram­pa de sim­pli­fi­car ex­ce­si­va­men­te el pro­ble­ma de Dios. El fi­ló­so­fo Pe­ter Slo­ter­dijk lo ha ca­li­fi­ca­do co­mo sim­ple­men­te pan­fle­ta­rio. Daw­kins, di­cen sus crí­ti­cos, ha caí­do en la mis­ma es­tra­te­gia del fun­da­men­ta­lis­mo que pre­ten­día su­pe­rar. Y ya sa­be­mos que con el fun­da­men­ta­lis­mo no se pue­de dis­cu­tir.

En un bri­llan­te ar­tícu­lo de The New York Ti­mes, el fi­ló­so­fo Gary Gut­ting des­glo­sa el ar­gu­men­to de Daw­kins y res­pon­de a él, de­mos­tran­do su in­ge­nui­dad fi­lo­só­fi­ca y su fal­ta de ri­gor ló­gi­co. Por re­to­mar so­lo uno de sus ar­gu­men­tos, Gut­ting dice que Daw­kins ig­no­ra el que Dios pue­da ser al­go di­fe­ren­te de un ce­re­bro o un compu­tador. En otras pa­la­bras, el bió­lo­go da por sen­ta­do que Dios se­ría al­gún ti­po de en­ti­dad ma­te­rial y que ten­dría que ser com­ple­jo en el mis­mo sen­ti­do en que lo son los ob­je­tos ma­te­ria­les –que es­tán com­pues­tos por mu­chas par­tes re­la­cio­na­das unas con otras–. Es­to es un error de sim­pli­fi­ca­ción. Co­mo se­ña­la Gut­ting, an­tes que de­mos­trar la inexis­ten­cia de Dios, Daw­kins de­mues­tra so­bre to­do su ig­no­ran­cia de si­glos de pro­fun­das dis­cu­sio­nes fi­lo­só­fi­cas y teo­ló­gi­cas, des­de To­más de Aquino has­ta nues­tros días.

Des­de lue­go, otros cien­tí­fi­cos y aca­dé­mi­cos de la ta­lla de Step­hen Pin­ker, Ja­mes Wat­son –ga­na­dor del pre­mio No­bel por des­cu­brir la es­truc­tu­ra del ADN– o el fi­ló­so­fo Daniel Den­net no so­lo apo­yan sino que en­sal­zan su pos­tu­ra an­ti­rre­li­gio­sa. Daw­kins, co­mo buen rot­wei­ller, se de­fien­de so­lo y ar­gu­men­ta que el úni­co pro­ble­ma teo­ló­gi­co que le in­tere­sa es el de de­mos­trar la exis­ten­cia o inexis­ten­cia de Dios. Por lo de­más, dice, la teo­lo­gía le pa­re­ce va­cua y cri­ti­ca a los teó­lo­gos de no apor­tar nin­gu­na evi­den­cia que apo­ye sus creen­cias.

Pe­ro más allá de la exis­ten­cia o inexis­ten­cia de Dios, la actitud mi­li­tan­te de Daw­kins po­ne en ries­go su pro­pia cre­di­bi­li­dad co­mo in­te­lec­tual. En pri­mer lu­gar, por­que des­co­no­ce, a prio­ri, otras po­si­bles for­mas de co­no­ci­mien­to y otras di­men­sio­nes de la ex­pe­rien­cia hu­ma­na –di­ga­mos, la poe­sía o la ex­pe­rien­cia mís­ti­ca–.y en se­gun­do lu­gar, por­que su pos­tu­ra im­pli­ca, más ve­ces que me­nos, que el úni­co re­la­to ver­da­de­ro del mun­do es el que nos da la cien­cia, o un cier­to ti­po de cien­cia.y quien se atre­va a uti­li­zar otras ca­te­go­rías o mé­to­dos es ca­li­fi­ca­do au­to­má­ti­ca­men­te co­mo un irra­cio­nal, un char­la­tán o un alu­ci­na­do. Es­ta pos­tu­ra se co­no­ce co­mo cien­ti­fi­cis­mo, y re­sul­ta más cer­ca­na a un dog­ma que al es­pí­ri­tu cien­tí­fi­co de in­da­ga­ción y men­ta­li­dad abier­ta. Daw­kins, en otras pa­la­bras, es­ta­ría pe­can­do con­tra el es­pí­ri­tu del mis­mo Dar­win, quien, co­mo los gran­des cien­tí­fi­cos de nues­tro tiem­po –di­ga­mos Eins­tein o Hei­sen­berg–, sa­bía bien que el fas­ci­nan­te po­der de la cien­cia se ba­sa, jus­ta­men­te, en su hu­mil­dad, en la cons­cien­cia de sus pro­pios lí­mi­tes y en el re­co­no­ci­mien­to sa­bio de que nues­tra ig­no­ran­cia es mu­cho más gran­de que nues­tras cer­te­zas. Qui­zá, des­pués de to­do, más val­ga man­te­ner la actitud del ni­ño que se asom­bra an­te la ma­ra­vi­lla del bos­que del mun­do.

En­tre sus pro­yec­tos es­tá The Clergy Pro­ject, que apo­ya a sa­cer­do­tes que du­dan de su fe y los ayu­da a sa­lir de allí.

Ri­chard Daw­kins es uno de los más ra­di­ca­les de­fen­so­res del ateís­mo co­mo va­cu­na con­tra los fun­da­men­ta­lis­mos.

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