Ros­tros de nues­tro pa­sa­do

Arcadia - - OPINIÓN - Bo­go­tá * Fi­ló­so­fo con Maes­tría en Fi­lo­so­fía Con­tem­po­rá­nea, es­tu­dian­te de Maes­tría en Es­tu­dios Po­lí­ti­cos Fran­cis­co Gi­ral­do Ja­ra­mi­llo*

Aca­ba de inau­gu­rar­se en Bo­go­tá la ex­po­si­ción de más­ca­ras del Va­lle de Si­bun­doy, Al­to Pu­tu­ma­yo, que ex­hi­be más de un cen­te­nar de más­ca­ras ela­bo­ra­das por las co­mu­ni­da­des In­ga y Ka­mën­tsá. Una char­la con Ana Ma­ría Del­ga­do, ge­ren­te de la Fun­da­ción BAT y pro­pie­ta­ria de la co­lec­ción.

La se­de La Gi­ral­da del Mi­nis­te­rio del In­te­rior abrió sus puer­tas el pa­sa­do 3 de ma­yo pa­ra pre­sen­tar la ex­po­si­ción de más­ca­ras del Va­lle de Si­bun­doy, Al­to Pu­tu­ma­yo. La mues­tra, que ya ha si­do pre­sen­ta­da en otros lu­ga­res del país, abar­ca unas 150 más­ca­ras, mu­chas de ellas de más de 130 años de an­ti­güe­dad. Al­gu­nas ob­ser­van a sus es­pec­ta­do­res con mi­ra­da pe­ne­tran­te; otras, os­ten­tan ras­gos exa­ge­ra­dos y de­for­mes, y otras, “pi­ca­res­cas”, re­pre­sen­tan y ca­ri­ca­tu­ri­zan al “hom­bre blan­co”. Pe­ro to­das nos in­ter­pe­lan des­de lo pro­fun­do de nues­tra his­to­ria y nos en­fren­tan con una re­fle­xión so­bre la me­mo­ria, el per­dón y la re­con­ci­lia­ción.

¿Cuál es la his­to­ria de la co­lec­ción de más­ca­ras? Es un re­la­to muy in­tere­san­te. Las más­ca­ras es­ta­ban en ma­nos de los in­dí­ge­nas in­ga y ka­mën­tsá. Ellos em­pe­za­ron a ven­der­las, una por una, a Heidy Pif­ter, una mu­jer sui­za que te­nía un hos­tal en la la­gu­na de la Co­cha, en Na­ri­ño. Ella al­can­zó a re­unir, a lo lar­go de 40 años, más de 265 más­ca­ras que ex­hi­bía en las pa­re­des de su hos­tal. Con la lle­ga­da de la vio­len­cia y de otros pro­ble­mas a la re­gión, Heidy de­jó de re­ci­bir tu­ris­tas con la fre­cuen­cia de an­tes. En­ton­ces, pa­ra cu­brir sus gas­tos, em­pe­zó a ven­der las más­ca­ras. Un día lle­gó al hos­tal Mi­guel Tau­chert, un pro­duc­tor de ci­ne ale­mán que que­dó fas­ci­na­do con ellas y de­ci­dió com­prar la co­lec­ción com­ple­ta. Du­ran­te un tiem­po, Mi­guel man­tu­vo las más­ca­ras guar­da­das en una bo­de­ga en su ca­sa en Vi­lla de Leyva, pe­ro que­ría que la se­rie fue­ra vis­ta y co­no­ci­da en to­do el país. Se en­con­tró con no­so­tros, con la Fun­da­ción BAT, y vio la opor­tu­ni­dad de di­fun­dir­la. Nos co­men­tó so­bre ella, nos la mos­tró, y de­ci­di­mos com­prar­la. Con el fin de co­no­cer me­jor el ori­gen de las más­ca­ras, desa­rro­lla­mos, du­ran­te más de un año, una in­ves­ti­ga­ción con la an­tro­pó­lo­ga y ar­queó­lo­ga Lu­cía Ro­jas de Per­do­mo. Ella se reunió va­rias ve­ces con tai­tas y cha­ma­nes y, cuan­do les mos­tra­ba las más­ca­ras, ellos llo­ra­ban de emo­ción por­que creían que la co­lec­ción se ha­bía per­di­do. Gra­cias a esa in­ves­ti­ga­ción y al acom­pa­ña­mien­to de las co­mu­ni­da­des, hoy te­ne­mos co­no­ci­mien­to del ori­gen de las mis­mas, de su sig­ni­fi­ca­do y su im­por­tan­cia, y es­ta­mos fe­li­ces de po­der mos­trar­las.

¿Qué his­to­rias cuen­tan las más­ca­ras?

Es­tán he­chas de ma­de­ra de ce­dro y co­mino cha­cha­jo. Al­gu­nas de las que ex­hi­bi­mos acá tie­nen unos 70 años, pe­ro otras más de 130. Fue­ron he­chas por los in­dí­ge­nas de las cul­tu­ras in­ga y ka­mën­tsá en el Va­lle de Si­bun­doy, quie­nes des­de la épo­ca prehis­pá­ni­ca las ela­bo­ran con dis­tin­tos fi­nes. Al­gu­nas re­ve­lan su ma­les­tar an­te la pre­sen­cia de los es­pa­ño­les; otras, se bur­lan de ellos y ca­ri­ca­tu­ri­zan sus ros­tros. Cier­tas de ellas re­pre­sen­tan en­fer­me­da­des y de­for­ma­cio­nes de ese tiem­po o pre­ten­dían asus­tar a la gen­te. Otras más, eran usa­das pa­ra atraer a los ani­ma­les cuan­do iban a ca­zar, y al­gu­nas pa­ra lu­cir en los car­na­va­les o pa­ra de­co­rar. Así, ca­da una tie­ne una con­no­ta­ción y un sig­ni­fi­ca­do. Pe­ro, en tér­mi­nos más ge­ne­ra­les, tam­bién cuen­tan una his­to­ria. En el Pu­tu­ma­yo, a prin­ci­pios de año la et­nia In­ga y la Ka­mën­tsá se reúnen pa­ra el Car­na­val del Per­dón o de la Re­con­ci­lia­ción. Es una gran ce­le­bra­ción con dan­za y mú­si­ca, y tie­ne un sig­ni­fi­ca­do im­por­tan­te. Los in­dí­ge­nas de las dos et­nias lle­van hue­vos, los com­par­ten en­tre las co­mu­ni­da­des y ha­cen un cal­do. Lo que quie­ren mos­trar con el car­na­val es que pue­den con­vi­vir, así pien­sen di­fe­ren­te y sean di­fe­ren­tes. Es lin­do por­que es un even­to que enal­te­ce la idea de la re­con­ci­lia­ción, del per­dón, de com­par­tir, y ofre­ce una en­se­ñan­za fun­da­men­tal a la ho­ra de pen­sar la con­vi­ven­cia y la paz.

En la si­tua­ción ac­tual de pos­con­flic­to, que has­ta aho­ra ini­cia, ¿qué im­por­tan­cia tie­ne que los co­lom­bia­nos co­noz­ca­mos las his­to­rias de es­tas más­ca­ras?

Nos in­vi­tan a se­guir el ejem­plo de las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas, que en­se­ñan có­mo to­dos ca­be­mos en el mis­mo es­pa­cio así pen­se­mos dis­tin­to, y có­mo el per­dón y la re­con­ci­lia­ción nos lle­van a avan­zar, a desa­rro­llar­nos. Si uno no perdona, no se re­con­ci­lia. No pien­sa co­mo el otro po­dría pen­sar y no se po­ne en los za­pa­tos del mis­mo, pues no lle­ga a nin­gu­na par­te. El apren­di­za­je que nos de­jan las co­mu­ni­da­des es pre­ci­sa­men­te el va­lor de la re­con­ci­lia­ción. Sa­ben que dia­lo­gan­do y con­vi­vien­do es que se so­lu­cio­nan los pro­ble­mas.

Por úl­ti­mo, ¿por qué es­ta ex­po­si­ción se pre­sen­ta en el Mi­nis­te­rio del In­te­rior?

El mi­nis­tro del In­te­rior, Gui­ller­mo Ri­ve­ra, es del Pu­tu­ma­yo. En­ton­ces él que­ría ha­cer­le un ho­me­na­je a su tie­rra, a los in­dí­ge­nas que ha­bi­tan allí y a su cul­tu­ra. Y qué me­jor dis­tin­ción que una ex­po­si­ción de es­tas más­ca­ras, pie­zas pa­tri­mo­nia­les ela­bo­ra­das por las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas más re­pre­sen­ta­ti­vas del Pu­tu­ma­yo. •

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