La fal­ta de em­pa­tía en re­des so­cia­les

La em­pa­tía es la ha­bi­li­dad de ex­ten­der la con­cien­cia de uno a la ex­pe­rien­cia del otro; es te­ner en cuen­ta el es­ta­do emo­cio­nal del otro al in­ter­ac­tuar. ¿Qué im­pli­ca que en ple­nas elec­cio­nes ese va­lor pa­rez­ca per­di­do en las re­des so­cia­les?

Arcadia - - EDITORIAL - Car­los Cor­tés* Bo­go­tá

Lle­va­mos to­do el año en cam­pa­ña po­lí­ti­ca: pri­me­ro fue­ron las elec­cio­nes al Con­gre­so, y aho­ra, la rec­ta fi­nal de la elec­ción pre­si­den­cial. Cuan­do eso ter­mi­ne, em­pe­za­rá la cam­pa­ña pa­ra las elec­cio­nes lo­ca­les. O tal vez ya em­pe­zó. Sal­ta­mos de de­ba­te en de­ba­te, de una elec­ción a otra, de un can­di­da­to al si­guien­te, de una pro­me­sa in­cum­pli­da a una por in­cum­plir. Es el ci­clo co­no­ci­do de la de­mo­cra­cia, que se vol­vió om­ni­pre­sen­te por cuen­ta de nues­tro mur­mu­llo in­ce­san­te en las re­des so­cia­les. Pe­ro en es­tos tiem­pos, cuan­do más opor­tu­ni­da­des te­ne­mos pa­ra ha­blar es cuan­do me­nos nos en­ten­de­mos.

A me­di­da que se acer­ca la elec­ción, mu­chas per­so­nas re­em­pla­zan su fo­to de per­fil de Twit­ter o Fa­ce­book por una don­de po­san al la­do de su can­di­da­to; otros le agre­gan a su fo­to una ban­de­ra con el ape­lli­do de ese can­di­da­to o el es­lo­gan que re­pre­sen­ta; unos más adop­tan sus hash­tags co­mo gri­tos de ba­ta­lla. El ob­je­ti­vo al fi­nal es el mis­mo: en­lis­tar­se en un ejér­ci­to es­pon­tá­neo que ha­ce cam­pa­ña a pun­ta de men­sa­jes, li­kes y re­tuits. No ha­ble­mos acá de las cuen­tas fal­sas, de bots o de in­fluen­cia­do­res que ha­blan a suel­do. Ha­ble­mos de los ciu­da­da­nos que, co­mo us­ted o yo, se in­vo­lu­cran en el de­ba­te pú­bli­co a tra­vés de in­ter­net. En épo­ca de cam­pa­ña, to­dos pren­de­mos el me­gá­fono.

Hay ten­sión en las re­des so­cia­les. Cuan­do los men­sa­jes de apo­yo no son agre­si­vos o des­ca­li­fi­ca­do­res, las res­pues­tas a es­tos sí lo son; cuan­do se cri­ti­ca a un can­di­da­to, sus de­fen­so­res des­plie­gan rá­pi­da­men­te un ar­se­nal pa­ra arrin­co­nar al in­ter­lo­cu­tor; cuan­do se plan­tea un pun­to de vis­ta, se in­sul­ta y re­pro­cha al au­tor por ha­blar de eso y no de otra co­sa. De­ba­tir –o más bien opi­nar y atrin­che­rar­se– se con­vier­te en una ex­pe­rien­cia de su­per­vi­ven­cia.

HU­MA­NOS MÁS EX­TRE­MOS

La po­la­ri­za­ción on­li­ne no es un pro­ble­ma ex­clu­si­vo de Co­lom­bia o de Amé­ri­ca La­ti­na. La vi­vió Es­ta­dos Uni­dos en las elec­cio­nes de 2016, el Reino Uni­do ese mis­mo año, o Hong Kong en la Re­vo­lu­ción de los Pa­ra­guas en 2014. Par­tien­do de es­ta úl­ti­ma ex­pe­rien­cia, el aca­dé­mi­co Fran­cis Lee con­clu­ye que el uso de re­des so­cia­les in­flu­ye en la po­la­ri­za­ción cuan­do se vi­ven es­ce­na­rios po­lí­ti­cos sen­si­bles, es de­cir, “un con­tex­to en el que la gen­te es­tá par­ti­cu­lar­men­te mo­ti­va­da a ex­po­ner­se de ma­ne­ra se­lec­ti­va y a pro­ce­sar in­for­ma­ción de ma­ne­ra ses­ga­da”. Al com­par­tir in­for­ma­ción par­cial en gru­pos con iden­ti­da­des co­mu­nes, las per­so­nas tien­den a re­afir­mar sus pre­jui­cios y a vol­ver­se una ver­sión más ex­tre­ma de sí mis­mos.

La po­la­ri­za­ción no la pro­du­cen las re­des so­cia­les de ma­ne­ra ais­la­da, co­mo se cree equi­vo­ca­da­men­te. El en­torno di­gi­tal re­pro­du­ce y re­tro­ali­men­ta pro­ce­sos cul­tu­ra­les, po­lí­ti­cos y so­cia­les que ex­pe­ri­men­ta­mos en el en­torno fí­si­co: la in­for­ma­ción y des­in­for­ma­ción de los me­dios ma­si­vos de co­mu­ni­ca­ción, el dis­cur­so es­tig­ma­ti­zan­te de lí­de­res po­lí­ti­cos y las reivin­di­ca­cio­nes de co­mu­ni­da­des y gru­pos de in­te­rés, en­tre otros. Y si bien la po­la­ri­za­ción no es un efec­to tec­no­ló­gi­co au­tó­no­mo, las con­fi­gu­ra­cio­nes de las pla­ta­for­mas sí son re­le­van­tes en ese re­sul­ta­do.

Por un la­do, las pla­ta­for­mas en lí­nea in­cen­ti­van el con­su­mo de in­for­ma­cio­nes y opi­nio­nes que re­afir­man nues­tros pun­tos de vis­ta –las co­no­ci­das “bur­bu­jas de in­for­ma­ción”–. Pa­ra no ha­blar nue­va­men­te de Fa­ce­book, use­mos el ejem­plo de You­tu­be, que es hoy en día la te­le­vi­sión de las ge­ne­ra­cio­nes que na­cie­ron co­nec­ta­das. Si us­ted ve un vi­deo so­bre avis­ta­mien­to de ov­nis, el al­go­rit­mo le re­co­men­da­rá una lis­ta in­ter­mi­na­ble de vi­deos si­mi­la­res. Es de­cir: si us­ted quie­re creer en ex­tra­te­rres­tres, You­tu­be le tie­ne un me­nú in­ter­mi­na­ble pa­ra sa­ciar­se.

Por otro la­do, las pla­ta­for­mas in­cen­ti­van la po­la­ri­za­ción des­de la ar­qui­tec­tu­ra mis­ma de la apli­ca­ción que ofre­cen. La in­ves­ti­ga­do­ra Na­tas­ha Dow Schüll, que es­tu­dia la re­la­ción en­tre las má­qui­nas tra­ga­mo­ne­das y los apos­ta­do­res, ex­pli­ca que el di­se­ño es un pro­ce­so a tra­vés del cual los di­se­ña­do­res ins­cri­ben cier­tos mo­dos de uso en sus pro­duc­tos. De es­ta for­ma, “los pro­duc­tos re­sul­tan­tes lle­van ‘li­bre­tos’ que in­hi­ben o im­po­si­bi­li­tan cier­tas ac­cio­nes mien­tras que in­vi­tan o de­man­dan otras”. Así, las re­des so­cia­les ins­cri­ben al usua­rio en com­por­ta­mien­tos des­pro­vis­tos de con­tex­to, en los que no es fá­cil ni desea­ble ex­pre­sar ma­ti­ces o ubi­car­se en zo­nas gri­ses: es­to me gus­ta, es­to no me gus­ta; mi opi­nión son es­tos 240 ca­rac­te­res; mi iden­ti­dad es es­ta co­lec­ción de fo­tos.

Ese mol­de rí­gi­do de ex­pre­sión im­po­ne un es­tán­dar im­po­si­ble de cohe­ren­cia, to­tal­men­te ajeno a las vi­ci­si­tu­des de la per­so­na­li­dad y a la ne­ce­si­dad hu­ma­na de eva­luar, en­men­dar y cam­biar. A es­ta ca­mi­sa de fuer­za se su­ma que las re­des so­cia­les y la prác­ti­ca so­cial que las ro­dea in­ci­tan a una ex­pre­sión va­lo­ra­da en fun­ción de la can­ti­dad. Al me­dir la pro­mi­nen­cia en vis­tas, li­kes, re­tuits y nú­me­ro de se­gui­do­res, el si­len­cio o la pru­den­cia equi­va­len al os­tra­cis­mo.

EL COMPUTADOR CO­MO ME­DIA­DOR

El pen­sa­mien­to bi­na­rio que con­lle­va a la po­la­ri­za­ción on­li­ne, sin em­bar­go, no ter­mi­na de ex­pli­car la in­tran­si­gen­cia y la agre­si­vi­dad del de­ba­te en re­des so­cia­les. Una co­sa es que es­te­mos di­vi­di­dos en ban­dos, y otra muy dis­tin­ta, que que­ra­mos sa­car­nos los ojos. ¿Por qué cuan­do es­ta­mos de­lan­te de una pan­ta­lla de­ci­mos co­sas que ja­más re­pe­ti­ría­mos en vi­vo y en di­rec­to? ¿Por qué los in­sul­tos que in­ter­cam­bia­mos en Twit­ter se vuel­ven di­fe­ren­cias ama­ble­men­te com­par­ti­das en per­so­na?

Sin ol­vi­dar ex­pli­ca­cio­nes cul­tu­ra­les es­pe­cí­fi­cas, lo an­te­rior obe­de­ce en par­te a que cuan­do nues­tra co­mu­ni­ca­ción es­tá me­dia­da por un dis­po­si­ti­vo, co­rre­mos el ries­go de per­der la em­pa­tía. La “Co­mu­ni­ca­ción Me­dia­da por Computador” (o cmc por su nom­bre en in­glés, Com­pu­ter Me­dia­ted Com­mu­ni­ca­tions) es un pa­ra­dig­ma re­cien­te en la in­ter­ac­ción hu­ma­na, que his­tó­ri­ca­men­te ha­bía si­do pre­sen­cial. La cmc plan­tea al me­nos dos pro­ble­mas.

Pri­me­ro, la des­con­tex­tua­li­za­ción: en la in­ter­ac­ción hu­ma­na, la co­mu­ni­ca­ción ver­bal es se­cun­da­ria fren­te a ele­men­tos co­mo la en­to­na­ción, el vo­lu­men y la ges­ti­cu­la­ción. Es­to im­pli­ca que la ma­yor par­te de in­ter­cam­bios que te­ne­mos en re­des so­cia­les se li­mi­tan a la pe­que­ña frac­ción de la co­mu­ni­ca­ción que es es­tric­ta­men­te ver­bal. Fren­te a ese va­cío, el in­ter­lo­cu­tor in­ter­pre­ta la in­ter­ac­ción des­de la li­mi­ta­da in­for­ma­ción que tie­ne, lle­nán­do­se de su­po­si­cio­nes y pre­jui­cios –más aún si se tra­ta de una con­ver­sa­ción en­tre des­co­no­ci­dos–.

El se­gun­do pro­ble­ma, de­ri­va­do del an­te­rior, es que la me­dia­ti­za­ción del in­ter­cam­bio ha­ce que las per­so­nas pier­dan con­cien­cia so­bre sí mis­mas y que sub­es­ti­men o de­jen de la­do los efec­tos ne­ga­ti­vos de sus ac­tos. En con­se­cuen­cia, esa pér­di­da de con­cien­cia es so­bre uno mis­mo y so­bre el otro, y da pa­so a com­por­ta­mien­tos im­pul­si­vos que en otras con­di­cio­nes sue­len in­hi­bir­se y que, es­pe­cial­men­te, lle­van a per­der la con­si­de­ra­ción por los de­más.

La em­pa­tía es la ha­bi­li­dad de ex­ten­der la pro­pia con­cien­cia de uno a la ex­pe­rien­cia del otro. Ac­tuar con em­pa­tía in­di­ca que se es­tá to­man­do en cuen­ta el es­ta­do emo­cio­nal de la otra per­so­na al in­ter­ac­tuar con ella. Pa­ra el aca­dé­mi­co Mi­chael E. Mo­rrell, sin em­pa­tía las so­cie­da­des mo­der­nas no pue­den dar­les a los ciu­da­da­nos la con­si­de­ra­ción ne­ce­sa­ria pa­ra que las de­ci­sio­nes de­mo­crá­ti­cas sean le­gí­ti­mas.

La em­pa­tía ofre­ce en­ton­ces una for­ma dis­tin­ta de en­ten­der la de­li­be­ra­ción de­mo­crá­ti­ca, no sim­ple­men­te co­mo un pro­ce­so ra­cio­nal pa­ra en­con­trar con­sen­sos, sino tam­bién co­mo una co­ne­xión emo­cio­nal. En esa me­di­da, la em­pa­tía en la de­li­be­ra­ción es la dis­po­si­ción a con­fluir con los in­tere­ses del otro. Pe­ro pa­ra en­ten­der esos in­tere­ses, el otro no pue­de ver­se siem­pre co­mo un ri­val ig­no­ran­te y des­in­for­ma­do, ni uno mis­mo pue­de usar la in­for­ma­ción pro­pia co­mo un ar­ma po­lí­ti­ca. Y, so­bre to­do, el in­ter­cam­bio rui­do­so en re­des so­cia­les no pue­de to­mar­se co­mo un de­ba­te pú­bli­co.

An­ta­nas Moc­kus ha­bló, sin ma­yor éxi­to, de la de­mo­cra­cia de­li­be­ra­ti­va en la cam­pa­ña pre­si­den­cial de 2010. La real po­li­tik se im­po­ne, le res­pon­die­ron, y la idea de que la de­li­be­ra­ción con­du­ce a la me­jor de­ci­sión es, o bien in­ge­nua, o una for­ma de eva­dir pos­tu­ras po­lí­ti­cas cla­ras fren­te a pro­ble­mas so­cia­les. Pe­ro, si la em­pa­tía jue­ga al­gún rol en esa de­li­be­ra­ción –no di­ga­mos ya que co­mo un mo­tor de con­sen­sos–, ese es pre­ci­sa­men­te el puen­te que es­tá en ries­go de que­brar­se en es­tos tiem­pos: la ten­den­cia a la po­la­ri­za­ción en gru­pos y co­mu­ni­da­des, el ries­go de des­hu­ma­ni­za­ción en las co­mu­ni­ca­cio­nes me­dia­das y el pen­sa­mien­to bi­na­rio que in­cen­ti­va las re­des so­cia­les des­con­fi­gu­ran la con­si­de­ra­ción mu­tua en­tre ciu­da­da­nos.

Que­dé­mo­nos con ese úl­ti­mo ele­men­to, que es ade­más el más no­ve­do­so en es­ta lis­ta de ries­gos. El he­cho de que el di­se­ño y el uso de las re­des so­cia­les nos con­duz­can a te­ner un pen­sa­mien­to bi­na­rio nos pri­va de ver la com­ple­ji­dad de la opi­nión po­lí­ti­ca con­tra­ria, pe­ro tam­bién di­fi­cul­ta la for­ma­ción de nues­tro pro­pio cri­te­rio po­lí­ti­co. Con­ver­tir la ex­pre­sión po­lí­ti­ca en un in­ven­ta­rio de opi­nio­nes ob­je­ti­va­das –in­mor­ta­li­za­das en tuits y li­kes–con­vier­te al ciu­da­dano en au­di­tor de sus pro­pias ideas. El re­sul­ta­do es un es­pa­cio de ac­ción re­du­ci­do y una sim­pli­fi­ca­ción de la dis­cu­sión po­lí­ti­ca. El re­sul­ta­do tam­bién es la di­fi­cul­tad de em­pa­ti­zar con el con­tra­rio. Y, más gra­ve aún, el re­sul­ta­do es la im­po­si­bi­li­dad de ser em­pá­ti­co con las ex­pre­sio­nes pre­vias de uno mis­mo.

Que las re­des so­cia­les nos con­duz­can a un pen­sa­mien­to bi­na­rio nos pri­va de ver la com­ple­ji­dad de la opi­nión po­lí­ti­ca con­tra­ria e im­pi­de la for­ma­ción de cri­te­rio pro­pio

* Abo­ga­do y pe­rio­dis­ta.

Crea­dor de La Me­sa de Cen­tro de La Si­lla Va­cía

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