Pa­sar fi­ján­do­se

Arcadia - - EDITORIAL - Ca­ro­li­na Sa­nín

Se me aflo­ja una cuer­da cuan­do oi­go que una per­so­na de 40 años o 50 o 60 di­ce “En mi épo­ca…” pa­ra re­fe­rir­se a lo que se usa­ba en su ju­ven­tud. Prin­ci­pal­men­te, por­que la per­so­na que lo di­ce es­tá vi­va y de­be­ría sa­ber que su épo­ca es el tiem­po en­te­ro de su vi­da (asu­mir lo con­tra­rio im­pli­ca que des­pués de cier­ta edad se em­pie­za a ser del pa­sa­do; que quien lle­ga a cier­ta edad em­pie­za a vi­vir co­mo fan­tas­ma, co­mo ex­tran­je­ro en el mun­do). Pe­ro tam­bién me des­co­ra­zo­na­ría la ex­pre­sión si su­pu­sie­ra que la épo­ca de uno es es­tric­ta­men­te la épo­ca en la que uno vi­ve. Pre­fie­ro con­ce­bir al hom­bre co­mo un so­lo per­so­na­je en cu­ya his­to­ria se su­ce­den los na­ci­mien­tos y las muer­tes, y, aun­que sue­na co­mo una va­gue­dad, sien­to que “mi épo­ca” es el pe­río­do en que los ani­ma­les han ha­bi­ta­do la tie­rra. Pa­ra eso no ne­ce­si­to creer en la re­en­car­na­ción de las al­mas; me bas­ta con sa­ber leer. Al ser ca­paz de en­ten­der, con mis fa­cul­ta­des vi­vas, el Poe­ma de Gil­ga­mesh, cons­ta­to cuán fa­laz es la im­por­tan­cia que la gen­te da a lo que lla­ma “con­tex­to”. Esa fa­la­cia los lle­va a pen­sar que me­ter­le mo­to­ci­cle­tas a un mon­ta­je de Don Gio­van­ni es mo­der­ni­zar a Mo­zart, o que Mo­zart re­quie­re mo­der­ni­za­ción, o que los ar­te­fac­tos ac­tua­li­zan el mun­do.to­do cuan­to tie­ne y ha ten­di­do ca­bi­da en el mun­do es ac­tual. Pen­sar lo con­tra­rio es con­ce­bir la reali­dad co­mo una su­ce­sión de con­jun­tos de uti­le­ría. No creo que sea ne­ce­sa­rio ha­cer adap­ta­cio­nes de una épo­ca a otra; sí tra­duc­cio­nes de una len­gua a otra, que no es lo mis­mo.

Ha­ce años se lla­mó “ge­ne­ra­ción x” a la de quie­nes tie­nen mi edad. La de­no­mi­na­ción con­no­ta­ba cier­ta in­di­fe­ren­cia, cier­to ma­les­tar, cier­ta di­fi­cul­tad de cla­si­fi­ca­ción; o sea, na­da, co­mo no fue­ra la ten­sión en­tre las dis­tin­tas eda­des del hom­bre, y una for­za­da per­ple­ji­dad por par­te de una ge­ne­ra­ción an­te­rior an­te la ju­ven­tud de la nue­va. No creo que la per­ple­ji­dad ca­li­fi­ca­ti­va sea el víncu­lo más su­til en­tre las ge­ne­ra­cio­nes, ni, ya que es­ta­mos, creo que ha­ya que ima­gi­nar nin­gún víncu­lo dis­tin­to del que ya exis­te: la edu­ca­ción. Tam­po­co creo que pa­ra des­cri­bir la di­fe­ren­cia en­tre las ge­ne­ra­cio­nes (que en úl­ti­mas re­mi­te siem­pre a una so­la co­sa: la ten­sión en­tre la ve­jez y la

ju­ven­tud) sean úti­les los nom­bres con los que se eva­de la per­ple­ji­dad, co­mo se ha­ce aho­ra con in­ten­sa au­to­com­pla­cen­cia en la de­no­mi­na­ción de los mi­llen­nials.

El tér­mino con­gre­ga vir­tual­men­te cual­quier ca­li­fi­ca­ti­vo: los mi­llen­nials son bue­nos tra­ba­ja­do­res y ma­los tra­ba­ja­do­res, des­con­cen­tra­dos pe­ro ági­les, in­di­fe­ren­tes a la po­lí­ti­ca pe­ro com­pro­me­ti­dos con las cau­sas am­bien­ta­les, fa­tuos y re­le­van­tes. En su­ma, se pue­de pre­di­car de los mi­llen­nials cual­quier con­tra­dic­ción, y lo úni­co con­clu­yen­te pa­re­ce ser que usan in­ter­net: al igual que sus ma­yo­res, que se in­ven­ta­ron la in­ter­net.

Pa­ra lo que sí sir­ve el tér­mino, co­mo sue­le su­ce­der con los pro­duc­tos de la ter­mi­no­lo­gía, es pa­ra no des­cri­bir; pa­ra pen­sar en pa­que­te, que es pen­sar co­mo los me­dios de co­mu­ni­ca­ción, que es pen­sar co­mo la pu­bli­ci­dad. El tér­mino mi­llen­nial es a la vez un pro­duc­to y su pro­pa­gan­da, y es un ins­tru­men­to tan­to pa­ra la dis­cri­mi­na­ción de los ma­yo­res co­mo pa­ra la dis­cri­mi­na­ción de los jó­ve­nes.

Que hay una di­fe­ren­cia sus­tan­cial en­tre los mi­llen­nials y to­das las ge­ne­ra­cio­nes que los pre­ce­die­ron, ar­gu­men­tan al­gu­nos, y que esa di­fe­ren­cia es que los mi­llen­nials na­cie­ron cuan­do ya exis­tía la in­ter­net. A mí no me pa­re­ce una di­fe­ren­cia tan gran­de. Creo que éra­mos los mis­mos si­mios con ín­fu­las al co­mien­zo del mi­le­nio an­te­rior que al co­mien­zo de es­te. Pe­ro no ne­ce­sa­ria­men­te quie­ro so­nar co­mo el Ecle­sias­tés (“Lo que fue, eso se­rá; lo que se hi­zo, eso se ha­rá. Na­da nue­vo hay ba­jo el sol”), y ade­más ya di­jo Pie­rre Me­nard, el otro au­tor del Qui­jo­te, que la idea de que to­das las épo­cas son igua­les es tan pri­ma­ria co­mo la de que to­das son dis­tin­tas. Si no aca­ba­ra de re­ci­bir hoy de Bor­ges esa ad­ver­ten­cia, co­me­te­ría la te­me­ri­dad de aña­dir que ya Isi­do­ro de Se­vi­lla co­no­ció in­ter­net en el si­glo VII, cuan­do es­cri­bió las Eti­mo­lo­gías.

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