Arcadia - - ES­PE­CIAL -

co­mu­ni­ca­do­res, pe­rio­dis­tas, ges­to­res cul­tu­ra­les o ar­tis­tas po­pu­la­res; en la frac­tu­ra de la di­ver­si­dad cul­tu­ral y en la rup­tu­ra de la con­ti­nui­dad de ex­pre­sio­nes cul­tu­ra­les, des­de la ora­li­dad y las mú­si­cas has­ta las for­mas de ce­le­bra­ción de las co­mu­ni­da­des que ha­bi­ta­ban las zo­nas de con­flic­to.

Pe­ro mien­tras se rom­pían to­das es­tas di­men­sio­nes de la cul­tu­ra, sur­gía, con di­fi­cul­ta­des pe­ro con per­sis­ten­cia, un mo­vi­mien­to cul­tu­ral de re­sis­ten­cia; aflo­ra­ban prác­ti­cas que bus­ca­ban en­fren­tar a las es­tra­te­gias de so­me­ti­mien­to y si­len­cio; se for­ta­le­cían for­mas ex­pre­si­vas a tra­vés de las cua­les los po­bla­do­res se opo­nían a las ver­sio­nes cons­trui­das por los gue­rre­ros. Es de­cir, si el con­flic­to in­terno co­lom­biano mos­tra­ba in­du­da­bles com­pro­ba­cio­nes del desas­tre cul­tu­ral oca­sio­na­do en las co­mu­ni­da­des, ge­ne­ra­ba al mis­mo tiem­po unas con­mo­cio­nes sim­bó­li­cas con sus pro­pios re­co­rri­dos re­co­no­ci­dos por los ha­bi­tan­tes de las zo­nas aso­la­das por la gue­rra.

Hay una den­sa crea­ción cul­tu­ral que di­na­mi­za la vi­da so­cial y que tie­ne que ver con mo­vi­mien­tos de re­sis­ten­cia cul­tu­ral, or­ga­ni­za­cio­nes cul­tu­ra­les no gu­ber­na­men­ta­les, co­lec­ti­vos de ar­tis­tas, gru­pos de ges­tión cul­tu­ral, co­mu­ni­da­des ét­ni­cas, aso­cia­cio­nes de crea­do­res y, por su­pues­to, con pro­ce­sos, lu­ga­res, prác­ti­cas, ins­ti­tu­cio­nes, ac­to­res y ac­cio­nes que in­ter­vie­nen en la cons­truc­ción de nue­vas re­la­cio­nes en­tre paz, con­vi­ven­cia y vi­da cul­tu­ral.

Pro­ba­ble­men­te es en es­te ni­vel don­de se han da­do en Co­lom­bia ex­pe­rien­cias más in­tere­san­tes de re­la­ción en­tre la cul­tu­ra, la con­vi­ven­cia y la trans­for­ma­ción so­cial. Co­mo ya se ha ano­ta­do, no son ex­pe­rien­cias re­cien­tes sino que se pro­po­nen ha­ce mu­chos años en los te­rri­to­rios, bus­can ca­mi­nos de co­ne­xión con las so­cie­da­des lo­ca­les, per­sis­ten con te­na­ci­dad en me­dio de una gran di­ver­si­dad de vio­len­cias y lo­gran, en mu­chos ca­sos, una sos­te­ni­bi­li­dad he­roi­ca por la ac­ti­vi­dad cons­tan­te y de­no­da­da de va­rias ge­ne­ra­cio­nes.

Tie­nen la for­ma de lu­ga­res y prác­ti­cas de la me­mo­ria que se han es­par­ci­do por di­fe­ren­tes zo­nas del país, anun­cian­do y de­nun­cian­do el do­lor in­flin­gi­do por los vic­ti­ma­rios; gru­pos que des­de di­ver­sas prác­ti­cas ar­tís­ti­cas han re­pre­sen­ta­do las frac­tu­ras vi­vi­das y las pers­pec­ti­vas de es­pe­ran­za y paz a tra­vés de mu­ra­les, gra­fi­tis, mú­si­cas, tea­tro, ar­tes vi­sua­les y te­ji­dos; me­dios de co­mu­ni­ca­ción co­mu­ni­ta­rios que han si­do en oca­sio­nes los úni­cos que han man­te­ni­do ca­na­les de ex­pre­sión en pue­blos y zo­nas ru­ra­les do­mi­na­das por el si­len­cia­mien­to; es­cue­las que han per­sis­ti­do en la crea­ción de co­no­ci­mien­to, aun cuan­do es­ta­ban cer­ca­das por la bar­ba­rie de los vio­len­tos; fies­tas que han ce­le­bra­ba­do la vi­da cuan­do se que­ría im­po­ner a los po­bla­do­res las ce­re­mo­nias de la muer­te; ras­tros del pa­tri­mo­nio ma­te­rial e in­ma­te­rial que se han con­ser­va­do en me­dio de la des­truc­ción, el fue­go cru­za­do y el pe­li­gro a tra­vés de apro­pia­cio­nes que los pre­ser­va­ron y desa­rro­lla­ron; co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas que han man­te­ni­do sus cul­tu­ras fren­te a la fe­roz arre­me­ti­da de nar­cos, pa­ra­mi­li­ta­res, gue­rri­lla y el pro­pio Es­ta­do; gru­pos de ne­gros y rai­za­les que en zo­nas ale­ja­das y des­pro­te­gi­das han man­te­ni­do la ri­que­za de sus len­guas, tra­di­cio­nes y es­truc­tu­ras de con­vi­ven­cia en me­dio de per­se­cu­cio­nes y ol­vi­dos cóm­pli­ces; fo­tó­gra­fos co­mo Je­sús Abad Co­lo­ra­do, Step­hen Ferry, Fe­de­ri­co Ríos o Ál­va­ro Yba­rra Za­va­la, que han he­cho una re­por­te­ría vi­sual del país in­vi­si­ble y del do­lor de sus víc­ti­mas; ar­tis­tas co­mo Bea­triz Gon­zá­lez, Do­ris Sal­ce­do, Mi­guel Án­gel Ro­jas, Jo­sé Ale­jan­dro Res­tre­po o Juan Ma­nuel Echa­va­rría, que han ofre­ci­do una vi­sión con­mo­ve­do­ra de la gue­rra co­lom­bia­na que per­mi­te ex­plo­rar la mag­ni­tud de la tra­ge­dia su­fri­da; co­lec­ti­vos de crea­ción au­dio­vi­sual que han ayu­da­do a atra­ve­sar las ba­rre­ras in­vi­si­bles que se­pa­ra­ban en­tre abis­mos de ex­clu­sión a los jó­ve­nes de las co­mu­nas y los ba­rrios po­pu­la­res; mu­je­res, co­mo las de Mam­pu­ján, Tru­ji­llo, La Can­de­la­ria, que en me­dio del do­lor han mos­tra­do una re­si­lien­cia he­cha a pul­so que pu­sie­ron en mu­ra­les, re­cuer­dos y mo­nu­men­tos.

A es­te di­na­mis­mo de la cul­tu­ra lo lla­mó Mi­chel de Cer­teau el “hor­mi­gue­ro”, un tér­mino que tam­bién uti­li­zó el an­tro­pó­lo­go Clif­ford Geertz al ini­ciar su li­bro Co­no­ci­mien­to lo­cal con un afo­ris­mo afri­cano: “La sa­bi­du­ría es­tá en el con­jun­to de las hor­mi­gas”.

Un país que tie­ne cer­ca de me­dio mi­llar de ra­dios co­mu­ni­ta­rias y 700 me­dios di­gi­ta­les in­for­ma­ti­vos es­par­ci­dos por to­da su geo­gra­fía es, in­du­da­ble­men­te, un hor­mi­gue­ro cul­tu­ral. Co­mo el que ob­ser­va­mos ha­ce unos años cuan­do se ras­trea­ron cien­tos de ex­pe­rien­cias lo­ca­les, mu­chas de ellas ba­sa­das en las prác­ti­cas ar­tís­ti­cas más di­ver­sas, en las que par­ti­ci­pa­ron des­de maes­tros de la ma­rim­ba has­ta lut­hiers que fa­bri­can ins­tru­men­tos a pun­to de des­apa­re­cer; gru­pos de tea­tro que en­sa­yan de­ba­jo de un pa­lo de man­go y mu­je­res hip ho­pers que en­se­ñan a leer a ni­ños y ni­ñas a tra­vés del rit­mo y la mú­si­ca; ci­ne clu­bes co­mo La Ro­sa Púr­pu­ra de El Cai­ro, que re­co­rre los Mon­tes de Ma­ría con el ob­je­ti­vo de re­cons­truir la me­mo­ria, for­mar pú­bli­cos y em­po­de­rar a quie­nes han si­do ex­clui­dos del uso de la pa­la­bra, y La Pe­lu­que­ría, un lu­gar “en el cual siem­pre ha­brá ar­te, ca­fé, so­fás y es­pa­cio pa­ra un buen cor­te de pe­lo”.

La gran ma­yo­ría de es­tas ex­pe­rien­cias son lo­ca­les y es­tán asen­ta­das en ba­rrios, ve­re­das o ca­be­ce­ras de pe­que­ños mu­ni­ci­pios. Es­tán vin­cu­la­das, por una par­te, con pro­ce­sos so­cia­les con­cre­tos, de for­ma­ción, edu­ca­ción, me­dioam­bien­te, pre­ven­ción o iden­ti­dad, y por otra, con una in­cor­po­ra­ción ac­ti­va de lo te­rri­to­rial. Pro­mue­ven ideas re­fe­ri­das al co­mer­cio jus­to, al es­tí­mu­lo de pe­que­ñas em­pre­sas cul­tu­ra­les, a la in­cor­po­ra­ción de los jó­ve­nes a op­cio­nes de em­pleo cul­tu­ral o a la cons­truc­ción de nue­vos pú­bli­cos y cir­cui­tos de cir­cu­la­ción de sus crea­cio­nes.

Lo que se ve en to­das es­tas ex­pe­rien­cias es un país di­fe­ren­te al que los es­pe­cia­lis­tas en la lla­ma­da “mar­ca país” han de­fi­ni­do a tra­vés de la “sa­bro­su­ra”, la “pa­sión” o el “rea­lis­mo má­gi­co”. La “sa­bro­su­ra”, la más re­cien­te, acu­de a los lu­ga­res co­mu­nes de com­pren­sión de la mú­si­ca, el bai­le, las fies­tas, el pai­sa­je y un cier­to exo­tis­mo y fol­clo­ri­za­ción anacró­ni­cos, pa­ra mos­trar a Co­lom­bia in­ter­na­men­te y ha­cia el ex­te­rior al en­fa­ti­zar unos ras­gos cul­tu­ra­les que re­du­cen, es­tan­da­ri­zan y dis­tor­sio­nan. En la “sa­bro­su­ra” ofi­cial se pier­de lo más in­tere­san­te de la cul­tu­ra po­pu­lar.

To­do es­te te­ji­do den­so y di­ver­so, zur­ci­do por gru­pos so­cia­les y víc­ti­mas, ges­to­res cul­tu­ra­les, co­mu­ni­da­des y ar­tis­tas, es el que fi­nal­men­te ga­ran­ti­za la re­la­ción en­tre la cul­tu­ra y la paz. Es el que de­mues­tra que más allá de los acuer­dos, fir­ma­dos so­bre el es­ce­na­rio de un tea­tro pa­tri­mo­nial, hay una vi­da cul­tu­ral di­ver­sa y per­sis­ten­te, que de ma­ne­ra más vi­va en­tre­la­za el pa­sa­do del su­fri­mien­to con el fu­tu­ro de la con­vi­ven­cia.

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