Una en­tre­vis­ta con el pa­dre De Roux

En es­ta con­ver­sa­ción con el pre­si­den­te de la Co­mi­sión de la Ver­dad aflo­ra una no­ción muy pro­fun­da de lo cul­tu­ral. No es un atri­bu­to de la vi­da: es, al con­tra­rio, fun­da­men­tal por­que cons­ti­tu­ye ple­na­men­te la di­men­sión mis­ma de lo hu­mano, des­de lo in­di­vi­dual

Arcadia - - ARCADIA - por Ca­mi­lo Ji­mé­nez San­to­fi­mio

Ala luz de lo que se­rá la la­bor de la Co­mi­sión de la Ver­dad a par­tir del pró­xi­mo no­viem­bre, ¿qué sig­ni­fi­ca­do co­bra hoy pa­ra us­ted la pa­la­bra “cul­tu­ra”? Cuan­do pien­so en la cul­tu­ra, pien­so en có­mo un pue­blo ex­pre­sa su iden­ti­dad y su dig­ni­dad. Me re­fie­ro a la es­pon­ta­nei­dad del ac­to cul­tu­ral y a que es­te, cuan­do es au­tén­ti­co, pro­vie­ne de lo más hon­do de las tra­di­cio­nes, así co­mo de la re­la­ción con la na­tu­ra­le­za. Es­to úl­ti­mo, el im­pac­to del pai­sa­je, fue pre­ci­sa­men­te lo que los ale­ma­nes cons­tru­ye­ron con el Ro­man­ti­cis­mo. La cul­tu­ra, en­ton­ces, per­mi­te vi­vir la dig­ni­dad, ce­le­brar­la y com­par­tir­la. Es el con­jun­to de ra­zo­nes por las que un pue­blo con­si­de­ra que la vi­da es im­por­tan­te y que el ser hu­mano tie­ne gran­de­za. Por eso se con­vier­te en una tra­di­ción; por eso pa­sa a los hi­jos y a los nie­tos.

Du­ran­te el con­flic­to ar­ma­do en

Co­lom­bia, ¿dón­de es­tu­vo la cul­tu­ra?

Tu­vo un rol so­bre to­do en el tra­ba­jo de re­sis­ten­cia, y se ex­pre­só en el com­por­ta­mien­to más sen­ci­llo de la gen­te. Me re­fie­ro a los sím­bo­los que las co­mu­ni­da­des con­ser­va­ron o crea­ron pa­ra no per­mi­tir que otra sim­bo­lo­gía, la sim­bo­lo­gía de la gue­rra, pro­fun­di­za­ra el te­rror y el si­len­cio en que vi­vían. Esos sím­bo­los man­tu­vie­ron vi­vas la so­li­da­ri­dad con aque­llos que su­frían y la mi­se­ri­cor­dia por aque­llos que co­me­tían erro­res. To­do es­to se dio en­tre los ha­bi­tan­tes de ba­rrios po­pu­la­res, en­tre cam­pe­si­nos y pes­ca­do­res, y hu­bo co­sas pre­cio­sas y es­pon­tá­neas, de una gran­de­za enor­me. En la co­mu­na 13 de Me­de­llín,

la cul­tu­ra cum­plió ese pa­pel en las pa­re­des en for­ma de gra­fi­ti; y en ge­ne­ral lo cum­plió en el tea­tro y en la mú­si­ca. Uno lo veía en si­tua­cio­nes pe­no­sas, en­tre quie­nes huían por­que ha­bían si­do des­alo­ja­dos o en los ri­tua­les fú­ne­bres de los alle­ga­dos de las víc­ti­mas de las ma­sa­cres. La cul­tu­ra le ayu­dó a mu­cha gen­te a no de­jar­se ga­nar por la agre­sión. Las víc­ti­mas siem­pre lo di­cen: “No­so­tros no nos va­mos a de­jar ven­cer por es­to”.

¿Y qué no pu­do ha­cer la cul­tu­ra? ¿Có­mo la ter­mi­nó afec­tan­do la gue­rra?

Las afec­ta­cio­nes fue­ron pro­fun­das y pro­du­je­ron una pér­di­da enor­me. A mí me to­có vi­vir­lo, por ejem­plo, en las co­mu­nas de Ba­rran­ca­ber­me­ja. Al te­ner que acos­tar­se a las seis de la tar­de y per­ma­ne­cer en ca­sa has­ta las seis de la ma­ña­na, la gen­te fue per­dien­do su co­ti­dia­ni­dad y sus ri­tua­les so­cia­les. Al fi­nal que­dó to­tal­men­te trau­ma­ti­za­da. Los pa­ra­mi­li­ta­res de­ci­dían qué se po­día de­cir y qué no; in­clu­so de­fi­nie­ron qué can­cio­nes y rit­mos usar y cuá­les no. Es­ta­ble­cie­ron una for­ma de pei­nar pa­ra los jó­ve­nes y les prohi­bie­ron usar are­tes; a las mu­je­res las per­si­guie­ron y les prohi­bie­ron la mi­ni­fal­da. El te­rror y el mie­do ron­da­ban en to­das par­tes y tra­je­ron im­pac­tos pro­fun­dos pa­ra la cul­tu­ra en los te­rri­to­rios. Mi sen­sa­ción es que ba­rrie­ron con la cul­tu­ra.

¿Sien­te que hu­bo una par­te de la gue­rra di­ri­gi­da cons­cien­te­men­te con­tra la cul­tu­ra?

Si al­go es­pe­cial tie­ne la cul­tu­ra es que es el es­pa­cio abier­to más gran­de de li­ber­tad y ex­pre­sión del sen­ti­do de un pue­blo. La cul­tu­ra vi­ve la li­ber­tad sin de­fi­nir­la, se apro­xi­ma a la ver­dad sin po­ner­le con­di­cio­nes, y ce­le­bra la vi­da sin li­mi­tar­la. Es­tas son co­sas muy in­có­mo­das pa­ra las ex­pre­sio­nes to­ta­li­ta­rias de una gue­rra. En­ton­ces sí, las agresiones es­tu­vie­ron di­ri­gi­das tam­bién a aca­bar con esos es­pa­cios.

La pa­la­bra “cul­tu­ra” apa­re­ce men­cio­na­da ape­nas un par de ve­ces en el acuer­do con las Farc, y la pa­la­bra “ar­te” no se en­cuen­tra en nin­gu­na par­te. ¿Fal­ta con­cien­cia del rol de la cul­tu­ra en el con­flic­to y el pos­con­flic­to?

Sin du­da. Y que la cul­tu­ra ca­si no es­té men­cio­na­da en el do­cu­men­to se de­be a que el pro­pio pro­ce­so de paz ne­ce­si­tó mu­cho tiem­po pa­ra aco­ger la di­men­sión hu­ma­na, que era lo que real­men­te es­ta­ba en jue­go. En un ini­cio era un acuer­do po­lí­ti­co. Pe­ro las víc­ti­mas, cuan­do fue­ron a La Ha­ba­na, les hi­cie­ron sen­tir a los ne­go­cia­do­res que el pro­ble­ma más pro­fun­do no

“La pri­me­ra ver­dad es el he­cho del do­lor pro­fun­do. Sin eso, uno no com­pren­de na­da”

era po­lí­ti­co ni eco­nó­mi­co, ni la co­rrup­ción ni la co­ca, sino una cri­sis ra­di­cal del ser hu­mano. Ahí en­tró al acuer­do la di­men­sión hu­ma­na, y es­to le in­tro­du­jo tam­bién un tras­fon­do cul­tu­ral, una con­cien­cia so­bre la éti­ca y la mo­ral.

Am­plíe la idea de lo éti­co y lo mo­ral en el acuer­do y pro­ce­so de paz.

Ha­ber com­pren­di­do que la cen­tra­li­dad del acuer­do eran las víc­ti­mas nos ha he­cho sa­ber, to­da­vía muy frá­gil­men­te, que nues­tro pro­ble­ma es cul­tu­ral. El con­flic­to nos hi­zo rom­per nues­tro mun­do sim­bó­li­co y nues­tro te­ji­do so­cial, y así nues­tra pri­me­ra la­bor se­rá re­cu­pe­rar­nos co­mo se­res hu­ma­nos, acep­tar­nos en me­dio de la di­fe­ren­cia, y en me­dio de la ri­que­za sim­bó­li­ca de un país di­ver­so co­mo el nues­tro. Lo­grar­lo pro­du­ci­ría un cam­bio éti­co y mo­ral por­que nos en­se­ña­ría a vi­vir nues­tra dig­ni­dad co­mo so­cie­dad. Es­to es pro­fun­do en los in­dí­ge­nas, que no hablan de la dig­ni­dad per­so­nal, sino de la dig­ni­dad del pue­blo, y que por eso vi­ven en la preo­cu­pa­ción de protegerse co­mo pue­blo. Nues­tro pro­ble­ma éti­co de fon­do es que he­mos si­do ca­pa­ces de la des­truc­ción del ser hu­mano en­tre no­so­tros, en ca­da uno de no­so­tros. Es im­pre­sio­nan­te.

Us­ted siem­pre ha di­cho que en Co­lom­bia vi­vi­mos un trau­ma cul­tu­ral. ¿Por qué no ex­pli­ca qué sig­ni­fi­ca eso?

No es un trau­ma in­di­vi­dual, sino uno que nos ha in­va­di­do a to­dos y que, in­de­pen­dien­te­men­te de si so­mos cons­cien­tes de él o no, pre­va­le­ce so­bre no­so­tros.yo mis­mo lle­vo ese trau­ma cul­tu­ral. La cam­pa­ña po­lí­ti­ca lo de­jó ver con to­da su fuer­za; apa­re­ció en el ple­bis­ci­to, y cual­quier per­so­na que en­tre a Twit­ter o What­sapp in­me­dia­ta­men­te lo sien­te. Los que ela­bo­ran teó­ri­ca­men­te so­bre el trau­ma, ins­pi­ra­dos en pue­blos que han su­fri­do mu­cho, se en­cuen­tran con que lo pri­me­ro que hay es jus­ta­men­te un gol­pe de una vio­len­cia que ha lle­ga­do a to­das las ca­pas de la so­cie­dad. No co­noz­co a una fa­mi­lia en Co­lom­bia, o un ve­cin­da­rio o una co­mu­ni­dad, que no ha­ya sen­ti­do el gol­pe del con­flic­to ar­ma­do in­terno. Eso pro­du­ce en la gen­te me­mo­rias es­pan­to­sas, sen­ti­mien­tos de do­lor e de in­dig­na­ción, ape­ti­tos de ven­gan­za. Eso es­tá allí, pe­ro to­da­vía no es el trau­ma.

¿Cuán­do se da en­ton­ces?

El trau­ma em­pie­za cuan­do sur­gen gru­pos de po­der ca­pa­ces de do­mi­nar el es­pa­cio de lo pú­bli­co, o el es­ta­do de lo pú­bli­co, de ma­ne­ra sim­bó­li­ca; es de­cir, gru­pos de po­der ca­pa­ces de im­pac­tar la cul­tu­ra al en­trar a in­ter­pre­tar lo que pa­só. Que­rer in­ter­pre­tar es ne­ce­sa­rio en una so­cie­dad. Es la ma­ne­ra de dar­le un sen­ti­do a una reali­dad di­fí­cil. Pe­ro cuan­do ha ha­bi­do una gue­rra las in­ter­pre­ta­cio­nes es­tán car­ga­das de pa­sión, de in­dig­na­ción y ra­bia. Y si us­ted tie­ne tres in­ter­pre­ta­cio­nes de ese es­ti­lo, to­das con pre­ten­sio­nes de to­ta­li­dad, se pro­du­ce el cho­que, es de­cir, el trau­ma. Por eso las fa­mi­lias no pue­den sen­tar­se a con­ver­sar so­bre po­lí­ti­ca, ni a evo­car la me­mo­ria de los su­fri­mien­tos de la gue­rra. El mun­do sim­bó­li­co que ge­ne­ra el trau­ma, sin de­jar­se no­tar, se me­te en el es­pa­cio de la cul­tu­ra y, sin no­so­tros dar­nos cuen­ta, nos to­ca pro­fun­da­men­te.

¿Có­mo sa­nar el trau­ma cul­tu­ral?

Se re­quie­re lu­ci­dez. Me re­fie­ro a la ca­pa­ci­dad de po­ner­nos por en­ci­ma de lo que nos pa­só y res­tau­rar la au­to­no­mía que de­be te­ner la cul­tu­ra pa­ra za­far­se de las in­ter­pre­ta­cio­nes po­lí­ti­cas, eco­nó­mi­cas y so­cio­ló­gi­cas que ali­men­tan la con­fron­ta­ción. De cier­ta for­ma, se tra­ta de un es­fuer­zo por li­be­rar a la cul­tu­ra pa­ra que la cul­tu­ra nos pue­da li­be­rar a no­so­tros mis­mos. Cuan­do el pa­pa vino a Co­lom­bia, en su dis­cur­so y en su ora­ción an­te el Cris­to de Bo­ja­yá tra­tó de po­ner­se más allá de nues­tro trau­ma cul­tu­ral. En el fon­do, lo que qui­so de­cir fue:“a us­te­des lo úni­co que los sa­ca de aquí es el do­lor del ser hu­mano, re­co­no­cer el su­fri­mien­to que hay en es­te pue­blo más allá de cual­quier in­ter­pre­ta­ción po­lí­ti­ca o eco­nó­mi­ca”.

Us­ted ha anun­cia­do que pre­si­di­rá la Co­mi­sión de la Ver­dad ba­jo esa mis­ma con­vic­ción de la ne­ce­si­dad de em­pa­tía, de es­cu­char al otro, de sen­tir por el otro. ¿Có­mo ha­rán eso los on­ce co­mi­sio­na­dos en re­la­ción con la pri­me­ra ta­rea, que se­rá la de “es­cla­re­cer la ver­dad”?

Va­mos a avan­zar en la me­di­da de lo po­si­ble ha­cia un re­la­to com­pren­si­vo en que to­dos los co­lom­bia­nos nos po­da­mos en­con­trar. No se­rá fá­cil, pe­ro invitamos a los co­lom­bia­nos a que par­ti­ci­pen en una ver­dad que es de ellos, a que no le ten­ga­mos mie­do a ser se­res hu­ma­nos.

Pe­ro, de nue­vo, ¿có­mo es­cla­re­cer la ver­dad? ¿Qué es “ver­dad” pa­ra la Co­mi­sión de la Ver­dad?

Hay al­go pri­mor­dial en la ver­dad so­bre el con­flic­to ar­ma­do in­terno, y es que exi­ge re­co­no­cer a las víc­ti­mas. De lo con­tra­rio, no hay sa­li­da. Te­ne­mos que acer­ca­mos al do­lor de to­dos: del in­dí­ge­na al que le que­ma­ron el pue­blo, del em­pre­sa­rio al que le ma­ta­ron a su mu­jer en un se­cues­tro, de la mul­ti­tud de des­pla­za­dos por los pa­ra­mi­li­ta­res, de las fa­mi­lias que tu­vie­ron hi­jos que fue­ron fal­sos po­si­ti­vos del ejér­ci­to de Co­lom­bia, de las fa­mi­lias de los mi­li­ta­res que fue­ron víc­ti­mas. Con­cre­ta­men­te, he­mos es­truc­tu­ra­do la la­bor de “es­cla­re­ci­mien­to” en tres mo­men­tos. El pri­me­ro es lo que lla­ma­mos “co­mul­gar en el im­pac­to de la víc­ti­ma”, que bá­si­ca­men­te con­sis­te en aco­ger su re­la­to, sen­tir su do­lor y así ha­cer va­lio­sa la ma­ne­ra co­mo esa per­so­na vi­vió las co­sas. Esa es la ver­dad de esa per­so­na. Co­lom­bia tie­ne que hon­rar ese im­pac­to de la víc­ti­ma, in­de­pen­dien­te­men­te de cual­quier pre­gun­ta. Ese es el gri­to de fon­do. La pri­me­ra ver­dad, en­ton­ces, es el he­cho del do­lor pro­fun­do. Sin eso, uno no com­pren­de na­da.

¿El se­gun­do mo­men­to?

Se­rá tra­tar de en­ten­der los pa­tro­nes que nos lle­va­ron a ter­mi­nar­nos agre­dien­do. ¿Qué hay de­ba­jo de una cul­tu­ra que, por ejem­plo, me­te a sus ni­ños en la gue­rra? ¿Qué hay de­ba­jo del com­por­ta­mien­to de un gue­rre­ro que pien­sa que pa­ra do­mi­nar un te­rri­to­rio tie­ne que do­mi­nar el cuer­po de las mu­je­res de ese te­rri­to­rio? Esos pa­tro­nes hay que po­ner­los en evi­den­cia por­que los co­lom­bia­nos, so­los, nun­ca va­mos a que­rer ver eso. Lue­go vie­ne el ter­cer mo­men­to, el de en­con­trar las ra­zo­nes his­tó­ri­cas de por qué lle­ga­mos a es­tos pa­tro­nes. Ahí tra­ba­ja­re­mos con las cien­cias so­cia­les, la eco­no­mía y la po­lí­ti­ca. Es­to es cen­tral por­que no so­mos una co­mi­sión de me­mo­ria. A no­so­tros nos to­ca ex­pli­car. Nos to­ca con­tri­buir a que los res­po nsa­bles acep­ten res­pon­sa­bi­li­dad.

Cuan­do la ver­dad es in­có­mo­da se tien­de a ne­gar­la, a ocul­tar­la, y es­to es al­go muy arrai­ga­do en la cul­tu­ra co­lom­bia­na. ¿Có­mo pien­san cam­biar­lo?

No ha­cien­do otra co­sa que in­vi­tan­do a las per­so­nas a acep­tar res­pon­sa­bi­li­da­des. Erra­re hu­ma­num est, de­cían los la­ti­nos. Es nor­mal fa­llar y, so­bre to­do, es be­llo re­co­no­cer. Lo más gran­de de un pue­blo es acep­tar que se vi­ve en­tre se­res hu­ma­nos frá­gi­les, que to­dos nos equi­vo­ca­mos.apren­der a con­vi­vir es en­ten­der que el otro es ne­ce­sa­rio, en­tre otras co­sas, pa­ra que nos co­rri­ja. Pe­ro no­so­tros fui­mos edu­ca­dos en la idea de que, si acep­to res­pon­sa­bi­li­dad de mis erro­res, es­toy dan­do pa­pa­ya; y de que uno no da pa­pa­ya por­que lo jo­den. ¿Qué ha­cer con los in­di­fe­ren­tes, con aque­llos que no les in­tere­sa si­quie­ra sa­ber que exis­te una Co­mi­sión de la Ver­dad en Co­lom­bia?

Que­re­mos y te­ne­mos que avan­zar ha­cia ellos, pues la cul­tu­ra de la ver­dad no pue­de que­dar re­du­ci­da al ám­bi­to, di­ga­mos, de “los con­ver­ti­dos”. Ser in­di­fe­ren­te for­ma par­te de la quie­bra es­pi­ri­tual de Co­lom­bia. Dé­je­me po­ner un ejem­plo. Tras la ma­sa­cre de Ba­rran­ca­ber­me­ja del 16 de ma­yo de 1998, lo que más me im­pre­sio­nó en la pa­rro­quia de je­sui­tas en la que es­ta­ba fue cuan­do ce­le­bra­mos tres días des­pués el fu­ne­ral. Pu­si­mos 27 ataú­des va­cíos por­que a los mu­cha­chos se los lle­va­ron y nun­ca apa­re­cie­ron, y otros sie­te ataú­des con cuer­pos por­que de­ja­ron sie­te muer­tos en las ca­lles del ba­rrio El Cam­pín. Lo que más me im­pre­sio­nó fue la so­le­dad tan be­rra­ca en que es­tá­ba­mos. Na­die, nin­gún co­lom­biano, lle­gó has­ta allá pa­ra de­cir al­go. Lo mis­mo me pa­só un año des­pués en la ma­sa­cre de San Pa­blo, y lo mis­mo le pa­só a la gen­te de La Ga­ba­rra y de El Sa­la­do. To­do eso es par­te de to­da esa mul­ti­tud que se pre­ten­de co­lom­bia­na, que se ex­pre­sa por ejem­plo en un par­ti­do de fút­bol y no se da cuen­ta de que han ocu­rri­do las co­sas más sal­va­jes en su en­torno y de que so­mos to­dos no­so­tros los que es­ta­mos ro­tos en reali­dad. ¿Me com­pren­de?

Sí. Pe­ro no ha di­cho có­mo pien­sa en­con­trar­le una so­lu­ción a es­ta par­te de nues­tra idiosincrasia.

Hay que tra­ba­jar pa­ra que nues­tra cul­tu­ra se za­fe de las in­ter­pre­ta­cio­nes ideo­ló­gi­cas. La cul­tu­ra tie­ne que emer­ger del si­len­cio al que ha si­do so­me­ti­da, tie­ne que vol­ver a po­der ocu­par un cam­po sim­bó­li­co y re­con­quis­tar su po­der por en­ci­ma de quie­nes in­sis­ten, por ejem­plo, en que en Co­lom­bia nun­ca hu­bo un con­flic­to ar­ma­do in­terno, o en que lo que ha pa­sa­do es mar­gi­nal.

¿Se­rá po­si­ble li­be­rar de esa for­ma a la cul­tu­ra en un país ideo­lo­gi­za­do y ra­di­ca­li­za­do en esa ideo­lo­gi­za­ción?

Uno de los pe­li­gros del trau­ma es que tie­ne ho­rror de la me­mo­ria por­que no sa­be có­mo ma­ne­jar­la. La me­mo­ria no de­be­ría ser un pro­ble­ma, pe­ro lo es cuan­do un pue­blo no la in­cor­po­ra de una ma­ne­ra crea­ti­va. No­so­tros que­re­mos con­tri­buir a eso. Nues­tras víc­ti­mas son par­te de nues­tra cul­tu­ra, par­te de nues­tra dig­ni­dad, par­te de nues­tras raí­ces. No te­ne­mos por qué te­mer­le a eso. Hay que de­cir­lo con tran­qui­li­dad: nues­tras ma­sa­cres son par­te de nues­tra cul­tu­ra, nues­tros fal­sos po­si­ti­vos son par­te de nues­tra cul­tu­ra, nues­tro arra­sa­mien­to del pue­blo in­dí­ge­na y del pue­blo afro es par­te de nues­tra cul­tu­ra.

¿No es eso muy drás­ti­co? ¿Por qué de­be­ría al­guien que na­da ha te­ni­do que ver con una ma­sa­cre sen­tir­se alu­di­do o invitado a es­tar de acuer­do con es­to?

Es que ese es un pa­so ha­cia res­ca­tar­nos co­mo se­res hu­ma­nos. Na­die es más fuer­te que quien ha te­ni­do que sa­lir de la mier­da pa­ra ha­cer­se a sí mis­mo, y eso in­clu­ye a to­dos. Me encanta el sal­mo que di­ce: “Quién co­mo tú, Dios, que sa­cas del es­tiér­col al pue­blo que ha su­fri­do pa­ra po­ner­lo en dig­ni­dad”. Nun­ca fue­ron tan gran­des los ale­ma­nes co­mo cuan­do fue­ron ca­pa­ces de acep­tar su bar­ba­rie y es­cri­bir esa constitución que es úni­ca en el mun­do y cu­yo pri­mer pá­rra­fo di­ce: “La dig­ni­dad hu­ma­na es in­to­ca­ble”. Pien­so que si los co­lom­bia­nos lo­gra­mos ese des­per­tar pro­fun­do, in­de­pen­dien­te­men­te de quié­nes sean el pre­si­den­te, los al­tos man­dos mi­li­ta­res y los jue­ces, ha­bre­mos al­can­za­do al­go muy hon­do. Nos ha­bre­mos en­con­tra­do a no­so­tros mis­mos.

Es­ta edi­ción de AR­CA­DIA ce­le­bra la cul­tu­ra del Pa­cí­fi­co co­lom­biano. En sus nu­me­ro­sos re­co­rri­dos por el país, ¿qué im­pre­sión le ha de­ja­do esa re­gión?

De los pue­blos de Pa­cí­fi­co me pa­re­ce ad­mi­ra­ble so­bre to­do que, ha­bien­do su­fri­do un im­pac­to tan pro­fun­do, reac­cio­na­ron con un ex­tra­or­di­na­rio co­ra­je a tra­vés de ex­pre­sio­nes sim­bó­li­cas, re­sis­tien­do a un con­flic­to que que­ría so­me­ter­los al te­rror y al si­len­cio. Lo hi­cie­ron por­que sus tra­di­cio­nes cul­tu­ra­les son muy hon­das. No se las pu­do arre­ba­tar la es­cla­vi­tud. En me­dio de la oscuridad que les to­có vi­vir co­mo ex­pa­tria­dos, fue­ron re­com­po­nien­do co­sas que traían en el adn de sus tra­di­cio­nes, y ya lo ha­bían sig­ni­fi­ca­do a tra­vés de sus cán­ti­cos en la ce­le­bra­ción de los fu­ne­ra­les de los ni­ños, en los ala­baos, en los en­tie­rros, en la for­ma co­mo re­com­pu­sie­ron, por ejem­plo, los vi­llan­ci­cos de las cla­ses di­ri­gen­tes es­pa­ño­las. Los re­to­ma­ron, los en­mar­ca­ron en sus cos­tum­bres traí­das de Áfri­ca y les die­ron un sen­ti­do pro­pio.

Con es­to vuel­ve a la idea de re­si­lien­cia, de la vi­da des­pués del “es­tiér­col” men­cio­na­do en aquel sal­mo que re­ci­tó...

Sí, y en los pue­blos del Pa­cí­fi­co es­to es muy mar­ca­do, por­que, a pe­sar de que se sa­bían so­me­ti­dos a la hu­mi­lla­ción y a ser con­si­de­ra­dos co­mo me­nos por el res­to de los co­lom­bia­nos, fra­gua­ron des­de allá una gran fuer­za. Y es­ta fuer­za hi­zo, por ejem­plo, que car­ga­ran nues­tro fol­clor con el cu­rru­lao y otras ex­pre­sio­nes muy pro­pias. Esa fuer­za se ma­ni­fies­ta en to­das par­tes, en la re­sis­ten­cia de las tra­di­cio­nes cu­li­na­rias, que uno cap­ta in­me­dia­ta­men­te en la pla­za de mer­ca­do de Bue­na­ven­tu­ra, o en có­mo se ex­pre­san sus gen­tes cuan­do sa­len a mar­char, muy uni­das a las ce­le­bra­cio­nes tra­di­cio­na­les. Si uno lee to­do es­to con cuidado, y tie­ne en cuen­ta que la afec­ta­ción de la que fue ob­je­to desató en el pue­blo afro una reac­ción de com­pren­der que no te­nía na­da que es­pe­rar del pue­blo co­lom­biano, uno no­ta in­me­dia­ta­men­te la au­da­cia y el co­ra­je de esas co­mu­ni­da­des.

No te­nían na­da que es­pe­rar del res­to de Co­lom­bia… Es­to re­cuer­da lo que us­ted di­jo so­bre ha­ber­se sen­ti­do so­lo tras la ma­sa­cre de Ba­rran­ca­ber­me­ja. ¿Co­sas así, en­ton­ces, ha­cen más fuer­te a una co­mu­ni­dad?

Los co­lom­bia­nos los ha­bía­mos aban­do­na­do y con­si­de­ra­do se­res in­fe­rio­res, pe­ro ellos sal­ta­ron a de­mos­trar su gran­de­za hu­ma­na, y tam­bién a ha­cer­nos sen­tir a los de­más que sin ellos es­te país es muy po­ca co­sa. Y nos lo van a ha­cer sen­tir con mu­cha fuer­za en los años por ve­nir, no so­lo en el de­por­te, co­mo lo han he­cho en los úl­ti­mos tiem­pos, sino tam­bién en el as­pec­to de la in­te­li­gen­cia. Muy se­gu­ra­men­te ha­rán de Cho­có, jus­ta­men­te des­de las raí­ces cul­tu­ra­les, lo que no­so­tros no he­mos po­di­do ha­cer con nues­tra pro­pia ri­que­za cul­tu­ral.

“Ha­ber com­pren­di­do que la cen­tra­li­dad del acuer­do eran las víc­ti­mas nos ha he­cho sa­ber, to­da­vía muy frá­gil­men­te, que nues­tro pro­ble­ma es cul­tu­ral”

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