El Na­daís­mo y la Ge­ne­ra­ción sin nom­bre

Se cum­plen se­sen­ta y cin­cuen­ta años de dos mo­vi­mien­tos que de­sa­cra­li­za­ron la tra­di­ción li­te­ra­ria co­lom­bia­na con su in­con­for­mi­dad, irre­ve­ren­cia y vi­ta­li­dad. In­vi­ta­mos a una poe­ta con­tem­po­rá­nea a es­cri­bir so­bre sus re­pre­sen­tan­tes, y lo hi­zo des­de un án­gu­lo

Arcadia - - EDITORIAL | CONTENIDO - Tania Ga­nitsky* Co­ventry (In­gla­te­rra)

All the young du­des, una can­ción es­cri­ta por Da­vid Bo­wie pa­ra la ban­da Mott the Hoo­ple en 1972, me ha­ce pen­sar en el mo­vi­mien­to na­daís­ta y la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre, cons­ti­tui­dos prin­ci­pal­men­te por young du­des (ti­pos jó­ve­nes) a fi­na­les de los años cin­cuen­ta y se­sen­ta res­pec­ti­va­men­te. La can­ción em­pie­za di­cien­do que na­die quie­re es­tar vi­vo a los 25 años y al fi­nal glo­ri­fi­ca el amor. Los es­cri­tos na­daís­tas y la poe­sía de la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre tam­bién os­ci­lan en­tre la muer­te y el amor; en­tre el de­rro­tis­mo y la vi­ta­li­dad. Pe­ro el víncu­lo más su­ges­ti­vo en­tre es­tos fe­nó­me­nos li­te­ra­rios y la can­ción tie­ne que ver con la his­to­ria que cuen­ta: la de unos chi­cos que sa­ben que no van a ha­cer la re­vo­lu­ción, rom­pen las nor­mas y pre­fie­ren la mú­si­ca a la te­le­vi­sión.

Los na­daís­tas sa­cu­die­ron las con­ven­cio­nes de una so­cie­dad con­ser­va­do­ra y des­mi­ti­fi­ca­ron va­lo­res mo­ra­les a tra­vés del es­cán­da­lo, de la ex­pre­sión de su in­con­for­mi­dad y de su pro­cla­ma­da irre­ve­ren­cia y vi­ta­li­dad. De­sa­cra­li­za­ron la tra­di­ción li­te­ra­ria co­lom­bia­na con que­mas de li­bros y jui­cios li­ge­ros y, en una di­rec­ción más cons­truc­ti­va, tam­bién de­sa­cra­li­za­ron te­mas y usos del len­gua­je su­pues­ta­men­te poé­ti­cos. No se aver­gon­za­ron de es­cri­bir poe­mas con­tem­po­rá­neos y lo­ca­les, pe­se a que la ma­yo­ría de sus in­fluen­cias li­te­ra­rias fue­ron eu­ro­peas y nor­te­ame­ri­ca­nas. Los poe­tas de la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre, en cam­bio, va­lo­ra­ron la li­te­ra­tu­ra la­ti­noa­me­ri­ca­na y ge­ne­ra­ron víncu­los con es­cri­to­res de to­do el con­ti­nen­te (la crea­ción de la Ca­sa de las Amé­ri­cas por la re­vo­lu­ción cu­ba­na fue de­ter­mi­nan­te pa­ra am­pliar y di­fun­dir es­tas re­la­cio­nes cul­tu­ra­les). Son crea­do­res so­li­ta­rios e in­te­lec­tua­les dis­ci­pli­na­dos, mu­chos se han desem­pe­ña­do co­mo crí­ti­cos li­te­ra­rios y pro­fe­so­res uni­ver­si­ta­rios –a mí, por ejem­plo, me die­ron cla­se cua­tro poe­tas de es­ta ge­ne­ra­ción cuan­do hi­ce el pre­gra­do en Li­ra­tu­ra: Au­gus­to Pinilla, Jai­me Gar­cía Maf­fla, Henry Lu­que Mu­ñoz y Ál­va­ro Mi­ran­da–. Pe­se

a sus di­fe­ren­cias, am­bos gru­pos sur­gie­ron en un con­tex­to his­tó­ri­co que tam­bién les hi­zo pre­fe­rir la mú­si­ca a la te­le­vi­sión.

En una en­tre­vis­ta con Ro­lling Sto­ne de 1973, Bo­wie co­men­tó que la no­ti­cia que traen los chi­cos en la can­ción (“All the young du­des carry the news”) es que el mun­do se aca­ba­ría en cin­co años. La pre­mo­ni­ción de un apo­ca­lip­sis y la sen­sa­ción de vi­vir en me­dio de un desas­tre que no se con­cre­ta tam­bién ex­pli­ca que yo re­la­cio­ne la can­ción con poe­tas que vi­vie­ron su ju­ven­tud o in­fan­cia en me­dio de la vio­len­cia bi­par­ti­dis­ta des­en­ca­de­na­da por el ase­si­na­to de Jor­ge Elié­cer Gai­tán en 1948, que coin­ci­die­ron con la dic­ta­du­ra de Ro­jas Pinilla y, des­pués, con el em­be­le­co del Fren­te Na­cio­nal. Se­gún Ma­ría Mer­ce­des Ca­rran­za, una de las po­cas es­cri­to­ras con­si­de­ra­da par­te de la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre, es­te acuer­do po­lí­ti­co ge­ne­ró una ac­ti­tud de­sen­can­ta­da y apo­lí­ti­ca, mas no des­in­for­ma­da, en los jó­ve­nes poe­tas de la épo­ca. En pa­la­bras del “profeta” fun­da­dor del Na­daís­mo: “Si Gai­tán no hu­bie­ra muer­to yo no se­ría hoy Gon­za­lo Aran­go (…) ten­go la cer­te­za de que si Gai­tán vi­vie­ra el Na­daís­mo nun­ca ha­bría exis­ti­do en Co­lom­bia”. Co­mo sí lo ase­si­na­ron, di­ce, “es­cri­bi­mos en el exi­lio de la ima­gi­na­ción; ex­plo­ra­do­res es­té­ti­cos de la na­da y el va­cío”. Na­da ra­ro, en­ton­ces, que Aran­go poe­ti­za­ra la mi­sión del as­tro­nau­ta:

El 20 de ju­lio de 1969 se trans­mi­tió por te­le­vi­sión la lle­ga­da del hom­bre a la Lu­na. En Co­lom­bia, se ins­ta­la­ron te­le­vi­so­res y pan­ta­llas en pla­zas por to­do el país pa­ra ver­la si­mul­tá­nea­men­te con el res­to del mun­do. La se­ñal se emi­tió des­de Hous­ton, lle­gó a Ve­ne­zue­la y fue en­ca­de­na­da con el sis­te­ma na­cio­nal de te­le­vi­sión des­de una re­trans­mi­so­ra en Nor­te de San­tan­der. Me ima­gino que ese día a los co­lom­bia­nos les in­tere­só más ver a los as­tro­nau­tas es­ta­dou­ni­den­ses pi­sar la Lu­na (an­tes que la Unión So­vié­ti­ca) que con­me­mo­rar o cues­tio­nar la in­de­pen­den­cia. Aran­go des­po­li­ti­za la fe­cha, el acon­te­ci­mien­to, y se en­fo­ca en una his­to­ria de amor en dos pla­nos. Se re­sis­te al es­pec­tácu­lo me­diá­ti­co a tra­vés de la elec­ción del pro­ta­go­nis­ta: co­mo pi­lo­to, Mi­chael Co­llins fue el úni­co as­tro­nau­ta de la tri­pu­la­ción en no pi­sar la Lu­na; en vez de ello, se que­dó “cir­cun­va­lán­do­la”. Ade­más, el poe­ma hu­ma­ni­za al hé­roe al ima­gi­nar sus re­cuer­dos y de­seos, al pre­sen­tar­lo co­mo una per­so­na que ex­tra­ña a su pa­re­ja. Pe­ro lo más sig­ni­fi­ca­ti­vo es que el poe­ma cam­bia el es­ce­na­rio in­grá­vi­do y te­le­vi­sa­do por uno no te­le­vi­sa­do y co­ti­diano en el que la se­ño­ra Co­llins apa­re­ce re­gan­do su me­lan­co­lía mien­tras le ha­blan los ve­ci­nos. Así, “El as­tro­nau­ta” nos mues­tra una reali­dad es­cin­di­da.

Es­te poe­ma es re­pre­sen­ta­ti­vo de un cam­bio al que se vie­ron en­fren­ta­dos to­dos es­tos poe­tas, pues en 1954 –cua­tro años an­tes de que se pu­bli­ca­ra el pri­mer ma­ni­fies­to na­daís­ta y sie­te an­tes de la pu­bli­ca­ción del pri­mer poe­ma­rio de Gio­van­ni Ques­sep (Des­pués del pa­raí­so, 1961)– se inau­gu­ró la te­le­vi­sión en Co­lom­bia. En ese en­ton­ces los na­daís­tas te­nían al­re­de­dor de vein­te años y la ma­yo­ría de poe­tas de la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre no te­nían más de diez. Me pre­gun­to có­mo re­ci­bie­ron la te­le­vi­sión y de qué ma­ne­ra una nue­va for­ma de pen­sar, re­pre­sen­tar y co­mer­cia­li­zar la ima­gen afec­tó la on­to­lo­gía de la ima­gen poé­ti­ca pa­ra unos y otros. La his­to­ria de la te­le­vi­sión en Co­lom­bia es sin­to­má­ti­ca de una cru­da reali­dad po­lí­ti­ca y so­cial, y de un pro­yec­to de mo­der­ni­za­ción que afec­tó a es­tos poe­tas, pe­se a que no to­dos se ocu­pa­ran de la te­le­vi­sión en sus obras.

El ge­ne­ral Ro­jas Pinilla co­no­ció la te­le­vi­sión en una vi­si­ta a la Ale­ma­nia na­zi en 1936. Des­de en­ton­ces, cuen­tan que se ob­se­sio­nó con la idea de im­por­tar el in­ven­to. Cuan­do subió al po­der, mo­vió cie­lo y tie­rra pa­ra inau­gu­rar la te­le­vi­sión en el pri­mer aniver­sa­rio del go­bierno mi­li­tar, in­clu­so en­vió a un emi­sa­rio a Cu­ba pa­ra con­tra­tar un equi­po de téc­ni­cos a úl­ti­ma ho­ra.así, el 13 de ju­nio de 1954, a las sie­te de la no­che, se trans­mi­tió por te­le­vi­sión el himno na­cio­nal acom­pa­ña­do de imá­ge­nes de la Or­ques­ta Sin­fó­ni­ca de Co­lom­bia; tan so­lo cua­tro días des­pués de que sol­da­dos ma­sa­cra­ran a 17 es­tu­dian­tes en una pro­tes­ta en re­cha­zo del ase­si­na­to de otro es­tu­dian­te el día an­te­rior en una mar­cha que, a su vez, con­me­mo­ra­ba un ase­si­na­to es­tu­dian­til de 1929 (en Co­lom­bia no se abren sue­ños den­tro de sue­ños sino que se mul­ti­pli­can pe­sa­di­llas en la vi­gi­lia).

En el poe­ma “La te­le­vi­sión” (1972), Aran­go es­cri­be: “La te­le­vi­sión en­ce­gue­ce la men­te / y la vi­sión; / apa­gue y vá­mo­nos a ver nu­bes de aves…”. Acá re­cha­za la ima­gen te­le­vi­si­va con ba­se en la opo­si­ción en­tre lo na­tu­ral y lo ar­ti­fi­cial, e in­cor­po­ra una ex­pre­sión co­lo­quial, “apa­gue y vá­mo­nos”, pa­ra que sue­ne más na­tu­ral el ar­ti­fi­cio poé­ti­co. El poe­ma se vuel­ve un puen­te que co­nec­ta am­bas es­fe­ras, aun­que se de­cla­ra a fa­vor de la na­tu­ral. En un en­sa­yo so­bre la re­la­ción en­tre el Na­daís­mo y la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre, Ca­rran­za acu­sa a los pri­me­ros de un acer­ca­mien­to su­per­fi­cial a la cul­tu­ra, pe­ro va­lo­ra su in­cor­po­ra­ción de ele­men­tos de la cul­tu­ra de ma­sas y el uso del len­gua­je co­lo­quial en la li­te­ra­tu­ra. Su pro­pia obra es­tá es­cri­ta ba­jo es­ta in­fluen­cia: mez­cla ese len­gua­je con una mi­ra­da pro­fun­da y crí­ti­ca de los con­flic­tos na­cio­na­les y de la cul­tu­ra co­lom­bia­na. A esa su­ma se agre­ga el re­gre­so a cier­tos ele­men­tos de la poe­sía del gru­po Mi­to: la im­por­tan­cia de las re­fe­ren­cias cul­tu­ra­les y el es­tre­cho víncu­lo en­tre la exis­ten­cia y si­tua­cio­nes lí­mi­te-co­ti­dia­nas, co­mo la muer­te y, en su ca­so par­ti­cu­lar, el rol de la mu­jer en una so­cie­dad pa­triar­cal. No ex­tra­ña, en­ton­ces, que el tra­ta­mien­to de la te­le­vi­sión en la obra de Ca­rran­za sea más com­ple­jo y si­tua­do que el del profeta na­daís­ta.

Es­te poe­ma es de Ten­go mie­do (1983), un li­bro que re­co­ge el es­pí­ri­tu de una épo­ca en que se ter­mi­na­ron de con­so­li­dar las for­mas de vio­len­cia que hoy nos re­sul­tan fa­mi­lia­res. Las re­la­cio­nes en­tre el su­je­to lí­ri­co con el país y el rol de la mu­jer es­tán atra­ve­sa­das por no­cio­nes de trai­ción y en­ga­ño; fic­cio­nes que “Ma­ría Mer­ce­des” re­pro­du­ce (la ins­crip­ción de su nom­bre en el poe­ma ha­ce que el su­je­to lí­ri­co coin­ci­da con la fi­gu­ra de la au­to­ra). La re­fe­ren­cia a la te­le­vi­sión apa­re­ce en la pe­núl­ti­ma lí­nea, en prin­ci­pio, co­mo una dis­trac­ción an­te el mie­do. Pe­ro la men­ción es más com­ple­ja por el pro­nom­bre po­se­si­vo que des­cri­be el con­te­ni­do de la te­le­vi­sión:“mis men­ti­ras”. El te­le­vi­sor trans­mi­te el mun­do ex­te­rior y la reali­dad co­lec­ti­va al ám­bi­to pri­va­do, es un me­dio pa­ra que el mun­do de afue­ra in­va­da el es­pa­cio do­més­ti­co.al usar el pro­nom­bre po­se­si­vo en ese lu­gar se des­es­ta­bi­li­za la ló­gi­ca bi­na­ria en la que Aran­go es­tá an­cla­do. Mien­tras que pa­ra él “los he­chi­za­dos te­le­vi­den­tes / ya no son ap­tos pa­ra vi­vir la reali­dad / sino la fic­ción, im­po­ten­tes pa­ra / ex­pre­sar­se y des­cu­brir los po­de­res / se­cre­tos de la so­le­dad crea­do­ra, /el mun­do in­te­rior, la vi­da en el amor, / los éx­ta­sis de la na­tu­ra­le­za…”, pa­ra Ca­rran­za los te­le­vi­den­tes no es­tán he­chi­za­dos y la na­tu­ra­le­za o el mun­do in­te­rior no se opo­nen a la fic­ción.ver te­le­vi­sión es es­ta­ble­cer un diá­lo­go en­tre men­ti­ro­sos en el que la men­ti­ra mis­ma co­nec­ta y une el afue­ra con el aden­tro; se tra­ta de un de­ve­nir far­sa par­ti­cu­lar­men­te co­lom­biano.

Pa­ra es­ta in­te­gran­te de la Ge­ne­ra­ción sin Nom­bre, en los años ochen­ta, la te­le­vi­sión ya no re­pre­sen­ta “un dia­blo tec­no­ló­gi­co / que con­de­na las al­mas al in­fierno / del no ser”, co­mo afir­ma la on­to­lo­gía poé­ti­ca del na­daís­ta, que de­fien­de una reali­dad su­pe­rior. En su lu­gar, hay una on­to­lo­gía del su­je­to po­lí­ti­co que “arren­dó su al­ma a la hi­po­cre­sía” y es­tá com­pues­to por los mis­mos ar­ti­fi­cios que la te­le­vi­sión.

La úl­ti­ma fo­to del poe­ta Gon­za­lo Aran­go, fun­da­dor del Na­daís­mo

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