¿Có­mo su­pe­rar el odio? La des­hu­ma­ni­za­ción en Co­lom­bia

Un re­ve­la­dor es­tu­dio de un gru­po de in­ves­ti­ga­do­res del La­bo­ra­to­rio de Neu­ro­cien­cias pa­ra la Paz y los Con­flic­tos de la Uni­ver­si­dad de Pen­sil­va­nia, Es­ta­dos Uni­dos, mues­tra, en­tre otras co­sas, que la ma­yo­ría de los co­lom­bia­nos con­si­de­ra que los ex­gue­rri­ller

Arcadia - - EDITORIAL | CONTENIDO - Her­nán D. Ca­ro* Ber­lín

Es po­si­ble de­li­near el es­ta­do psi­co­ló­gi­co de to­do un país? ¿Se pue­de ofre­cer un ma­pa de las emo­cio­nes, los trau­mas, los de­li­rios, las es­pe­ran­zas y los pre­jui­cios que su­pues­ta­men­te com­par­ten mi­llo­nes de per­so­nas? Y más aún, ¿có­mo pue­den con­cep­cio­nes e im­pul­sos co­lec­ti­vos, más o me­nos in­cons­cien­tes, mo­de­lar la his­to­ria de una na­ción de mo­do pro­ve­cho­so o te­rri­ble? Es­tas pre­gun­tas tie­nen un ca­rác­ter fi­lo­só­fi­co. Sin em­bar­go, son mu­cho más prag­má­ti­cas de lo que pa­re­cen. Si cam­bia­mos “na­ción” por “Co­lom­bia”, y si con “his­to­ria” nos re­fe­ri­mos al trá­gi­co des­tino de vio­len­cia, in­jus­ti­cia y di­vi­sión en que el país ha es­ta­do aho­ga­do des­de ha­ce dé­ca­das, la ur­gen­cia de aque­llas pre­gun­tas se ha­ce evi­den­te.

Tras una gue­rra in­ter­na que ha de­fi­ni­do la vi­da y los re­cuer­dos de va­rias ge­ne­ra­cio­nes; tras cien­tos de mi­les de muer­tos y des­apa­re­ci­dos, mi­llo­nes de des­pla­za­dos y víc­ti­mas de to­do ti­po; tras de­rro­char can­ti­da­des in­cal­cu­la­bles de fon­dos y opor­tu­ni­da­des pa­ra ser un país dis­tin­to; tras bus­car –o ju­rar que bus­cá­ba­mos– la paz du­ran­te más de me­dio si­glo, más de la mi­tad de los co­lom­bia­nos ha de­ci­di­do (pri­me­ro ha­ce dos años a tra­vés de un ple­bis­ci­to; lue­go, ha­ce po­cos me­ses a tra­vés de unas elec­cio­nes pre­si­den­cia­les) re­ti­rar su apo­yo a un pro­ce­so de paz que, aun­que im­per­fec­to, bien po­dría in­te­rrum­pir la his­to­ria san­grien­ta de Co­lom­bia. ¿Có­mo es es­to po­si­ble? ¿Qué me­ca­nis­mos psi­co­ló­gi­cos ex­pli­can el re­cha­zo de mu­chos co­lom­bia­nos a una na­rra­ti­va dis­tin­ta? ¿Qué es­truc­tu­ras emo­cio­na­les po­drían ex­pli­car la es­pe­cie de au­to­gol his­tó­ri­co que los co­lom­bia­nos han mar­ca­do una y otra vez?

Des­de ini­cios de 2018, un gru­po de in­ves­ti­ga­do­res del La­bo­ra­to­rio de Neu­ro­cien­cias pa­ra la

Paz y los Con­flic­tos de la Uni­ver­si­dad de Pen­sil­va­nia, Es­ta­dos Uni­dos, ba­jo la di­rec­ción de Emi­le Bru­neau, exa­mi­na có­mo apli­car la cien­cia a la cons­truc­ción de la paz en Co­lom­bia. Quie­ren ave­ri­guar có­mo dis­ci­pli­nas co­mo la psi­co­lo­gía so­cial pue­den ser­vir en pro­ce­sos efec­ti­vos de cam­bio. Co­mo ex­pli­ca An­drés Ca­sas, cien­tí­fi­co com­por­ta­men­tal co­lom­biano y miem­bro del pro­yec­to, el pa­so ini­cial fue ana­li­zar los me­ca­nis­mos gru­pa­les de la po­la­ri­za­ción que se hi­zo vi­si­ble du­ran­te las elec­cio­nes pre­si­den­cia­les de 2018. Es­to los lle­vó, una y otra vez, a los re­sul­ta­dos del ple­bis­ci­to de 2016, cuan­do más de la mi­tad de los su­fra­gan­tes vo­tó “No” al acuer­do de paz con la gue­rri­lla de las Farc. Los in­ves­ti­ga­do­res cons­ta­ta­ron la re­pe­ti­ción de un pa­trón de com­por­ta­mien­to con se­cue­las gra­ves pa­ra la sos­te­ni­bi­li­dad de los acuer­dos de paz. De­ci­die­ron exa­mi­nar las ba­ses de ese com­por­ta­mien­to y, ade­más, ex­plo­rar es­tra­te­gias de des­po­la­ri­za­ción pa­ra dis­mi­nuir los ries­gos del pos­con­flic­to usan­do la cien­cia del com­por­ta­mien­to. La pre­gun­ta cen­tral del pro­yec­to se ha­bía con­ver­ti­do en un afán muy pal­pa­ble: ¿có­mo des­mon­tar los me­ca­nis­mos psi­co­cul­tu­ra­les que ha­cen que en Co­lom­bia se des­en­ca­de­ne una y otra vez la vio­len­cia y el re­cha­zo a la paz? ¿Có­mo su­pe­rar el odio?

LA DES­HU­MA­NI­ZA­CIÓN

La ex­pe­rien­cia de pro­ce­sos de pos­con­flic­to en el mun­do no es tran­qui­li­za­do­ra. Co­mo ad­vier­ten An­drés Ca­sas, Nat­ha­lie Mén­dez y Juan Fe­de­ri­co Pino en un tex­to aca­dé­mi­co pron­to a apa­re­cer, la paz des­pués de un con­flic­to sue­le ser frá­gil. Ca­si la mi­tad de gue­rras ci­vi­les son de he­cho re­caí­das pos­te­rio­res a con­flic­tos: mu­chos paí­ses no lo­gran su­pe­rar la vio­len­cia po­lí­ti­ca y so­cial, caen en “tram­pas de con­flic­to”, mien­tras las di­vi­sio­nes so­cia­les cau­sa­das por la gue­rra se am­plían. Por des­gra­cia, la si­tua­ción ac­tual en Co­lom­bia es una bue­na ilus­tra­ción de eso: fir­ma­da la paz y en­tre­ga­das las ar­mas por par­te de las Farc, la vio­len­cia pa­ra­mi­li­tar con­tra lí­de­res so­cia­les au­men­ta, el re­cha­zo po­pu­lar a los acuer­dos es una ame­na­za y un des­con­cier­to cons­tan­te, y en una es­pe­cie de con­tra­ata­que con­ser­va­dor, po­lí­ti­cos de de­re­cha, des­de el go­bierno y con in­tere­ses a me­nu­do ne­bu­lo­sos, po­nen en ries­go una paz ya de por sí ines­ta­ble.

En­tre 2015 y 2017, el equi­po reali­zó en­cues­tas en di­fe­ren­tes re­gio­nes de Co­lom­bia con cer­ca de 5000 co­lom­bia­nos, en­tre ellos ex­com­ba­tien­tes de las Farc. Más allá de los efec­tos trau­má­ti­cos de la gue­rra a ni­vel in­di­vi­dual, el son­deo iden­ti­fi­có efec­tos psi­co­ló­gi­cos en el ám­bi­to co­lec­ti­vo; efec­tos me­nos evi­den­tes y pro­ba­ble­men­te me­nos dis­cu­ti­dos en la opi­nión pú­bli­ca, pe­ro que los lec­to­res com­pren­de­rán de in­me­dia­to: des­con­fian­za fren­te al Es­ta­do (“los co­lom­bia­nos”, es­cri­ben los in­ves­ti­ga­do­res, “per­ci­ben que su Es­ta­do es dé­bil y no pue­de cum­plir las pro­me­sas he­chas a los ciu­da­da­nos en el pa­sa­do”), des­con­fian­za fren­te a los miem­bros de gru­pos so­cia­les dis­tin­tos al pro­pio, des­con­fian­za fren­te al pre­sun­to de­seo de paz de los ex­com­ba­tien­tes.

La fal­ta de con­fian­za es un te­ma es­pi­no­so en el ca­so de so­cie­da­des ex­pues­tas a ni­ve­les de vio­len­cia co­mo la co­lom­bia­na. Co­mo sos­tie­nen los in­ves­ti­ga­do­res re­fi­rién­do­se a otros es­tu­dios de psi­co­lo­gía so­cial, la ex­po­si­ción in­ten­sa a la gue­rra y a la bru­ta­li­dad en­fa­ti­za la ne­ce­si­dad gru­pal de coope­rar pa­ra de­fen­der­se con­tra ame­na­zas ex­ter­nas. Lle­va pues a un au­men­to de la con­fian­za fren­te a per­so­nas del pro­pio gru­po (o in-group), pe­ro de des­con­fian­za fren­te a gru­pos dis­tin­tos (out-groups).

En con­flic­tos co­mo el co­lom­biano, con di­fe­ren­tes ban­dos enemi­gos y ra­di­ca­li­za­dos, en el cual un Es­ta­do dé­bil, co­rrup­to o sen­ci­lla­men­te hos­til ha pro­pi­cia­do una si­tua­ción de “sál­ve­se quien pue­da”, es fá­cil com­pren­der que el pos­con­flic­to es­té mar­ca­do por el ren­cor, la sen­sa­ción de te­ner que cui­dar­se la es­pal­da y por pro­fun­dos re­ce­los en­tre per­so­nas que, trá­gi­ca­men­te, tie­nen ca­rac­te­rís­ti­cas y ex­pe­rien­cias de vi­da muy si­mi­la­res.

Hay dos pre­su­pues­tos im­por­tan­tes del tra­ba­jo de los miem­bros del la­bo­ra­to­rio. Por un la­do, con­si­de­ran que los mo­de­los con­ven­cio­na­les de ayu­da in­ter­na­cio­nal pa­ra pos­con­flic­tos se cen­tran mu­chas ve­ces en “es­tra­te­gias ex­ter­nas” (ayu­da eco­nó­mi­ca, pre­sen­cia mi­li­tar, etc.), pe­ro se que­dan cor­tos en el mo­men­to de es­ti­mu­lar “pro­mo­to­res in­ter­nos de la paz” co­mo con­fian­za, em­pren­di­mien­to eco­nó­mi­co com­par­ti­do o ac­cio­nes co­lec­ti­vas. Por otra par­te, ar­gu­men­tan que la no­ción de con­fian­za pue­de con­tri­buir a la cons­truc­ción de una paz sos­te­ni­ble: con­fian­za en las ins­ti­tu­cio­nes es­ta­ta­les, in­ter­per­so­nal y en­tre los ac­to­res lo­ca­les del pos­con­flic­to, en­tre ellos víc­ti­mas y ex­com­ba­tien­tes. En el ám­bi­to lo­cal, un au­men­to de con­fian­za re­per­cu­te en ma­yor vo­lun­tad pa­ra la reconciliación y el apo­yo de pro­ce­sos de paz.

Así las co­sas, los in­ves­ti­ga­do­res bus­can es­tra­te­gias com­ple­men­ta­rias pa­ra pro­te­ger el pos­con­flic­to, pe­ro hay di­fi­cul­ta­des psi­co­ló­gi­cas preo­cu­pan­tes con­tra las que se en­fren­tan.

Una de ellas es la des­hu­ma­ni­za­ción, un con­cep­to im­por­tan­te en la in­ves­ti­ga­ción del La­bo­ra­to­rio de Neu­ro­cien­cias pa­ra la Paz y los Con­flic­tos. La des­hu­ma­ni­za­ción, ex­pli­ca Ca­sas, se pue­de en­ten­der co­mo el sen­ti­mien­to de que otras per­so­nas, los miem­bros de otro gru­po, no son tan “evo­lu­cio­na­dos y ci­vi­li­za­dos” co­mo los del pro­pio. Es­ta per­cep­ción (y las pa­la­bras con que ha­bla­mos a me­nu­do de otros son elo­cuen­tes: “ani­mal”, “bes­tia”, “ali­ma­ña”, “ra­ta”, “cu­le­bra”, “cu­ca­ra­cha”, “mons­truo”, “sub­hu­mano”, “cafre”, “an­ti­so­cial”, “sal­va­je”) es­ta­ría pre­sen­te en ge­no­ci­dios, gue­rras, es­cla­vi­tud o co­lo­ni­za­cio­nes. Y se­gún los in­ves­ti­ga­do­res, eso no so­lo es uno de los efec­tos psi­co­ló­gi­cos fa­ta­les de la vio­len­cia, sino ade­más fun­cio­na co­mo cau­sa, au­men­tan­do la re­sis­ten­cia de mu­chos co­lom­bia­nos fren­te a la paz. Si “el otro” es esen­cial­men­te dis­tin­to a mí, me­nos ra­cio­nal, los es­crú­pu­los mo­ra­les no ten­drán tan­ta efec­ti­vi­dad so­bre mis ac­tos, fa­ci­li­tan­do la agre­sión, la mar­gi­na­ción o la cruel­dad. Ha­ce un tiem­po, la re­vis­ta The New Yor­ker pu­so un buen ejem­plo: un ca­pí­tu­lo som­brío de la se­rie de te­le­vi­sión Black Mi­rror, en el que sol­da­dos ca­zan a hu­ma­noi­des re­pug­nan­tes. Ini­cial­men­te, to­do pa­re­ce “na­tu­ral”, pe­ro el desa­rro­llo de la his­to­ria mues­tra cuán es­pe­luz­nan­tes pue­den ser las tram­pas de la des­hu­ma­ni­za­ción. Exá­me­nes aca­dé­mi­cos de la des­hu­ma­ni­za­ción se pue­den

en­con­trar en el tra­ba­jo de Emi­le Bru­neau, di­rec­tor del la­bo­ra­to­rio, o en el li­bro Less Than Hu­man: Why We De­mean, Ens­la­ve, and Ex­ter­mi­na­te Ot­hers (Me­nos que hu­ma­nos: por qué hu­mi­lla­mos, es­cla­vi­za­mos y ex­ter­mi­na­mos a otros, 2011), del fi­ló­so­fo Da­vid Li­vings­to­ne Smith.

CON­FIAN­ZA Y EM­PA­TÍA

Con el tra­ba­jo de cam­po, los in­ves­ti­ga­do­res com­pro­ba­ron ni­ve­les es­can­da­lo­sos de des­hu­ma­ni­za­ción por par­te de los co­lom­bia­nos, par­ti­cu­lar­men­te fren­te a an­ti­guos gue­rri­lle­ros de las Farc. Esa per­cep­ción es ne­fas­ta: por una par­te, si el pró­ji­mo con quien de­bo apren­der a vi­vir en paz no tie­ne una ca­pa­ci­dad de pen­sa­mien­to (o de su­fri­mien­to) co­mo la mía, no pue­do ra­zo­nar con él; to­do lo que pue­do ha­cer es amaes­trar­lo, co­mo lo ha­ría con un ani­mal. Por otra par­te, con­fiar en el otro y sen­tir em­pa­tía fren­te a él se­rá im­po­si­ble. Si sus pro­ce­sos men­ta­les, sus emo­cio­nes, sus ne­ce­si­da­des, son di­fe­ren­tes a los míos, ¿có­mo desa­rro­llar un diá­lo­go? O me­jor, ¿có­mo creer en la po­si­bi­li­dad de un diá­lo­go ho­nes­to en­tre no­so­tros? Por no ha­blar de la in­vi­ta­ción a la vio­len­cia (a “aca­bar con es­tos ani­ma­les”) que re­sul­ta de una des­hu­ma­ni­za­ción que, co­mo pa­re­ce su­ce­der en Co­lom­bia, se ha nor­ma­li­za­do en las na­rra­ti­vas y las creen­cias com­par­ti­das de una ge­ne­ra­ción a otra.

¿Có­mo sa­lir en Co­lom­bia del círcu­lo fa­tí­di­co de vio­len­cia, per­cep­cio­nes des­hu­ma­ni­zan­tes, re­ce­lo pro­fun­do, re­cha­zo a la paz y re­gre­so de la vio­len­cia? Los in­ves­ti­ga­do­res men­cio­na­dos ha­blan, en tér­mi­nos ge­ne­ra­les, de la ne­ce­si­dad de “fo­men­tar com­por­ta­mien­tos pro­so­cia­les, nor­mas so­cia­les y el for­ta­le­ci­mien­to ins­ti­tu­cio­nal in­clu­si­vo”. Se tra­ta, pues, de com­ple­men­tar las es­tra­te­gias usua­les del pos­con­flic­to, de ir más allá de la aten­ción al desa­rro­llo eco­nó­mi­co e “in­ver­tir en in­fra­es­truc­tu­ras de go­bierno pa­ra pro­mo­ver la con­fia­bi­li­dad y la re­so­lu­ción efec­ti­va de pro­ble­mas”. Con­tra las “tram­pas” en que se pue­de caer du­ran­te el pos­con­flic­to, y que tie­nen raí­ces psi­co­ló­gi­cas y emo­cio­na­les hon­das, los in­ves­ti­ga­do­res pro­po­nen un pro­yec­to de (re)cons­truc­ción de la con­fian­za, con­so­li­da­ción de la em­pa­tía y lu­cha con­tra con­cep­cio­nes des­hu­ma­ni­zan­tes.

Hay pro­pues­tas con­cre­tas. Los cien­tí­fi­cos creen que los pro­ce­sos “de aba­jo ha­cia arri­ba”, las in­ter­ven­cio­nes es­pe­cí­fi­cas en las re­gio­nes, son una con­tri­bu­ción enor­me pa­ra co­se­char ac­ti­tu­des pro­so­cia­les y es­truc­tu­ras coope­ra­ti­vas. Co­mo re­cuer­da Ca­sas, en la ma­ni­fes­ta­ción y el re­gre­so de la vio­len­cia, las emo­cio­nes han ju­ga­do un pa­pel cen­tral, pe­ro cons­ti­tu­yen al mis­mo tiem­po el an­tí­do­to más efec­ti­vo y di­rec­to. En ese sen­ti­do, el pa­pel del ar­te es cen­tral.“el ar­te es un po­de­ro­so dis­po­si­ti­vo que pe­ne­tra las ri­gi­de­ces pa­ra el cam­bio”, di­ce Ca­sas. Por eso, cien­tí­fi­cos y aca­dé­mi­cos quie­ren co­la­bo­rar con ar­tis­tas en la bús­que­da de dis­po­si­ti­vos co­mu­ni­ca­ti­vos pa­ra re­eva­luar las na­rra­ti­vas hos­ti­les que los co­lom­bia­nos he­mos desa­rro­lla­do so­bre no­so­tros mis­mos.

Un ejem­plo es la crea­ción de “con­ver­sa­cio­nes” en­tre co­lom­bia­nos de to­das las re­gio­nes del país y ex­com­ba­tien­tes de las Farc que se en­cuen­tran en los Es­pa­cios Te­rri­to­ria­les de Ca­pa­ci­ta­ción y Rein­cor­po­ra­ción. Es­tos diá­lo­gos, que de he­cho son in­ter­cam­bios au­dio­vi­sua­les, tie­nen lu­gar a tra­vés de una re­co­pi­la­ción de vi­deos so­bre las preo­cu­pa­cio­nes e in­quie­tu­des de las per­so­nas res­pec­to al pro­ce­so de re­in­te­gra­ción de los ex­gue­rri­lle­ros, las res­pues­tas y los tes­ti­mo­nios de los ex­com­ba­tien­tes en for­ma de bre­ves do­cu­men­ta­les. La ar­ti­cu­la­ción de es­tas pie­zas quie­re ge­ne­rar pro­ce­sos de char­la y dis­cu­sión so­bre ex­pec­ta­ti­vas y te­mo­res, con el fin de com­pren­der me­jor y reac­cio­nar a los obs­tácu­los pa­ra acer­car­se a una po­bla­ción que se re­sis­te al pro­ce­so de paz.

Otras in­ter­ven­cio­nes, ins­pi­ra­das en ex­pe­rien­cias exi­to­sas en otras zo­nas de con­flic­to co­mo Ruan­da o Is­rael, tam­bién han si­do pro­yec­ta­das, pe­ro la fa­se del pro­yec­to que ha­brá de te­ner más im­pac­to aún es­tá co­men­zan­do. Y sin du­da los desafíos son múl­ti­ples.

Tras dé­ca­das de gue­rra, los co­lom­bia­nos he­mos apren­di­do a vi­vir, li­te­ral­men­te, en gue­rra: des­con­fian­do de los otros y del Es­ta­do, di­vi­di­dos en ban­dos que se per­ci­ben mu­tua­men­te co­mo enemi­gos; en mu­chos ca­sos, co­mo bes­tias que me­re­cen el ex­ter­mi­nio, es­pe­ran­do lo peor y, a fuer­za de de­silu­sio­nes, te­mien­do al cam­bio. A ello se su­ma una lar­ga tra­di­ción de cla­sis­mo, in­jus­ti­cias so­cia­les, de­sigual­dad eco­nó­mi­ca fe­roz y, aho­ra, la (re)em­bes­ti­da de fuer­zas con­ser­va­do­ras y re­tró­gra­das que se pen­sa­ban su­pe­ra­das.

Es cla­ro, pues, que la lu­cha des­de la cien­cia y el ar­te por des­mon­tar es­truc­tu­ras psi­co­ló­gi­cas y emo­cio­na­les pa­ra­li­zan­tes y des­hu­ma­ni­zan­tes es una lu­cha con­tra cos­tum­bres muy an­ti­guas, que mol­dean la ma­ne­ra en que los co­lom­bia­nos ve­mos la reali­dad y nos ve­mos unos a otros. Pue­de que ahí ra­di­que la di­fi­cul­tad (no es sen­ci­llo cam­biar cos­tum­bres), pe­ro tam­bién la es­pe­ran­za (es po­si­ble cam­biar cos­tum­bres, desa­rro­llar nue­vas). Exis­ten ex­pe­rien­cias del pa­sa­do que evi­den­cian el po­der de la alian­za en­tre cien­cia y ar­te pa­ra es­ti­mu­lar em­pa­tía, tra­ba­jo co­lec­ti­vo y diá­lo­gos res­pe­tuo­sos; mu­chos bo­go­ta­nos re­cuer­dan aún –y an­he­lan– las in­ter­ven­cio­nes de An­ta­nas Moc­kus du­ran­te su al­cal­día, ha­ce ya mu­chos años.

An­te tan­tas vi­das y opor­tu­ni­da­des per­di­das en la gue­rra, se sien­te que en apren­der a ver real­men­te al otro hay al­go que ga­nar.

¿Có­mo des­mon­tar los me­ca­nis­mos psi­co­cul­tu­ra­les que ha­cen que en Co­lom­bia se des­en­ca­de­ne una y otra vez la vio­len­cia y el re­cha­zo a la paz?

El ex­co­man­dan­te de las Farc Car­los An­to­nio Lo­za­da en Los Po­zos, San Vi­cen­te del Ca­guán, el 1 de fe­bre­ro de 1999

Mar­cha uri­bis­ta con­tra al­gu­nos pun­tos del acuer­do de paz. Bo­go­tá, 13 de di­ciem­bre de 2014

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