LA MIRADA DEL DIA­BLO

Arcadia - - PORTADA - Juan de Frono*

Es­te año el FICCI pre­sen­ta una nue­va mues­tra de cine in­dí­ge­na. Y al igual que con el cine so­bre las co­mu­ni­da­des ne­gras, mu­chos pue­blos afir­man que los de­más no han sa­bi­do en­ten­der –y por ello, re­pre­sen­tar– su vi­sión del mun­do. El cine so­bre te­mas in­dí­ge­nas ha plan­tea­do en mu­chos ca­sos una apro­pia­ción dis­tan­cia­da y una in­ter­pre­ta­ción in­jus­ta.

Epi­so­dios en la vi­da de un mar­qués via­je­ro”, así de­be­ría ti­tu­lar­se es­te tex­to, por­que hay un do­cu­men­tal que se ex­hi­bi­rá en el ficci, El mar­qués de Wa­vrin, del cas­ti­llo a la sel­va, que mues­tra imá­ge­nes que un aris­tó­cra­ta eu­ro­peo re­co­pi­ló des­de 1913, y du­ran­te tres dé­ca­das, en di­fe­ren­tes via­jes a Su­ra­mé­ri­ca. Allí el mar­qués de Wa­vrin ac­ce­dió a de­ce­nas de co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas, des­de Ar­gen­ti­na has­ta Co­lom­bia, y las gra­bó. Y es­te tex­to na­ció de esa pe­lí­cu­la, en la que Gra­ce Win­ter y Luc Plan­tier re­cu­pe­ra­ron el ar­chi­vo de aquel hom­bre que, has­ta el na­ci­mien­to del cine so­no­ro y a co­lor, fue fa­mo­so y acla­ma­do en Eu­ro­pa por obras co­mo Au cen­tre de l’amé­ri­que du Sud in­con­nue (1924) o Au Pays du Scalp (1931).

Es­te año, ade­más, el ficci ten­drá una nue­va mues­tra de cine in­dí­ge­na, que in­clu­ye ese do­cu­men­tal en­tre sus tí­tu­los. Am­bas co­sas lle­van a al­go ne­ce­sa­rio: a ha­cer­se pre­gun­tas so­bre lo que es­ta­mos vien­do. ¿Có­mo es y ha si­do la mirada que el cine ha da­do a las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas? ¿Có­mo ha si­do esa mirada en un país co­mo el nues­tro? ¿Pue­de ha­blar­se de cine in­dí­ge­na?

Pa­ra co­men­zar, el ini­cio del do­cu­men­tal del mar­qués: si­len­cio, pan­ta­lla ne­gra y es­ta fra­se: “Si un hom­bre se en­cuen­tra a otro, di­rá: soy un hom­bre, ¿quién eres tú? El otro res­pon­de­rá: yo tam­bién soy un hom­bre”. Aquí, va­rias cla­ves: el hom­bre, quién se es, có­mo ve­mos a al­guien que es dis­tin­to y có­mo nos ve él. El otro, por su­pues­to; la fas­ci­na­ción y el mie­do por el otro que ha guia­do al mun­do por gue­rras y odios.

El pro­pó­si­to de es­tas pá­gi­nas no es ex­pli­car esos con­cep­tos, ni dar res­pues­ta a las pre­gun­tas an­tes men­cio­na­das. Es­tas pá­gi­nas se­rán más bien un acer­ca­mien­to a có­mo se han re­gis­tra­do o re­pre­sen­ta­do los pue­blos in­dí­ge­nas.

1

An­tes del mar­qués de Wa­vrin, los pri­me­ros en re­gis­trar fo­to­grá­fi­ca­men­te a gru­pos in­dí­ge­nas en Su­ra­mé­ri­ca fue­ron hom­bres co­mo el et­nó­lo­go ale­mán Theo­dor Koch-grün­berg, que do­cu­men­tó co­mu­ni­da­des en Bra­sil y Venezuela, o el ci­neas­ta por­tu­gués Sil­vino San­tos, que reali­zó di­fe­ren­tes do­cu­men­ta­les en el Ama­zo­nas, co­mo No Paiz das Ama­zo­nas (1921). Tal y co­mo lo prue­ban las imá­ge­nes re­cu­pe­ra­das de la Ci­ne­ma­te­ca Real de Bél­gi­ca, Wa­vrin es uno de los pio­ne­ros en re­gis­trar a co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas en es­ta par­te del mun­do y, qui­zá, el pri­me­ro en gra­bar en mo­vi­mien­to a in­dí­ge­nas co­lom­bia­nos, co­mo lo hi­zo con los guahi­bo o los mo­ti­lo­nes.

Mi­rar los in­ten­tos ini­cia­les de es­tos via­je­ros por re­gis­trar a un hom­bre “dis­tin­to” a ellos con­du­ce ne­ce­sa­ria­men­te a pen­sar en la idea de la an­tro­po­lo­gía clá­si­ca, que plan­tea tres con­cep­tos pa­ra en­ten­der el mun­do: sal­va­jis­mo, bar­ba­rie y ci­vi­li­za­ción. Los pri­me­ros acer­ca­mien­tos de Eu­ro­pa con Áfri­ca, Asia y Amé­ri­ca se sus­ten­ta­ron en, co­mo di­ce el crí­ti­co de cine Carlos Mario Pi­ne­da, “es­tu­diar al otro, pe­ro en la me­di­da en que es muy di­fe­ren­te a mí”. De ahí que mu­chas mi­ra­das et­no­grá­fi­cas de co­mien­zos del si­glo xx es­tén sus­ten­ta­das por la cu­rio­si­dad de en­con­trar en el otro un ser ex­tra­ño, mis­te­rio­so, os­cu­ro, mu­chas ve­ces ma­lo: el ex­tra­ño sal­va­je.

Pe­ro, co­mo ya es am­plia­men­te co­no­ci­do, es­ta mirada clá­si­ca co­men­zó a re­eva­luar­se con apor­tes co­mo los del an­tro­pó­lo­go po­la­co Bro­ni­sław Kas­per Ma­li­nows­ki, quien a par­tir de sus acer­ca­mien­tos a los pue­blos de las is­las de Tro­briand (Nue­va Gui­nea), en­tre otros lu­ga­res, les le­gó a los es­tu­dios so­cia­les lo que se co­no­ce co­mo “tra­ba­jo de cam­po”. Mien­tras es­te fi­ló­so­fo de for­ma­ción in­tro­du­cía su con­cep­to de “ob­ser­va­dor par­ti­ci­pan­te”, el mar­qués Wa­vrin co­men­za­ba a ha­cer lo pro­pio de ma­ne­ra in­tui­ti­va, co­mo que­dó re­gis­tra­do en los li­bros que es­cri­bió y en sus apun­tes de via­je, al pun­to de bus­car in­tér­pre­tes cer­ca­nos y lo­ca­les co­mo una ma­ne­ra de in­gre­sar a una co­mu­ni­dad, y res­pe­tar los pa­sos que ca­da una le exi­gía pa­ra con­vi­vir con ella.

2

“Uno se po­ne a char­lar con el pró­ji­mo, y tra­ta de sa­ber qué es­tá pen­san­do. Pa­re­ce im­po­si­ble lle­gar a ave­ri­guar­lo si no es por una lar­ga se­rie de in­fe­ren­cias. ¿Qué hay más en­ce­rra­do y me­dia­do que la ac­ti­vi­dad psí­qui­ca? Y aún así, es­ta se ex­pre­sa en el len­gua­je, que es­tá en el aire y so­lo pi­de ser oí­do. Uno se es­tre­lla con­tra las pa­la­bras, y sin sa­ber­lo ya ha lle­ga­do al otro la­do y es­tá en el cuer­po a cuer­po con el pen­sa­mien­to ajeno”. Es­to es­cri­be Cé­sar Ai­ra en su no­ve­la Un epi­so­dio en la vi­da del pin­tor via­je­ro (2005), en la que na­rra las aven­tu­ras en la Ar­gen­ti­na del pin­tor Johann Mo­ritz Ru­gen­das, en el si­glo xix, y su de­seo por en­con­trar en sus di­bu­jos y pin­tu­ras la lla­ve que le per­mi­tie­ra ver con am­pli­tud y ver­dad el mun­do nue­vo que sus ojos ob­ser­va­ban. Y na­da pa­re­ce ser más ade­cua­do pa­ra ha­blar de lo que ha­bla­mos en es­te tex­to que aque­llas pa­la­bras. Pa­re­ce im­po­si­ble, y a ve­ces nos em­pe­ña­mos en que lo sea, lle­gar a ave­ri­guar qué pien­sa el otro, cuál es su mun­do. Pe­ro to­do “es­tá en el aire y so­lo pi­de ser oí­do”. So­lo pi­de un po­co de aten­ción, ge­ne­ro­si­dad, desar­me, em­pa­tía.

3

En el li­bro El in­dí­ge­na en el cine y el au­dio­vi­sual co­lom­bia­nos: imá­ge­nes y con­flic­tos, de An­gé­li­ca Ma­ría Ma­teus, la au­to­ra con­clu­ye que has­ta su pu­bli­ca­ción, en 2013, en nues­tro país se ha­bían desa­rro­lla­do más de 150 pro­duc­cio­nes re­la­cio­na­das con las co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas. Ade­más, Ma­teus di­vi­de es­ta his­to­ria en tres pe­rio­dos: en el pri­me­ro, de 1929 a 1964, los acer­ca­mien­tos ini­cia­les in­ten­ta­ron re­des­cu­brir des­de la ima­gen en mo­vi­mien­to el mun­do in­dí­ge­na (en­tre los pio­ne­ros se men­cio­na al mar­qués bel­ga); el se­gun­do, de 1968 a 1980, coin­ci­de con el pro­ta­go­nis­mo de los in­dí­ge­nas en la lu­cha na­cio­nal por la pro­tec­ción de sus te­rri­to­rios y la de­fen­sa de sus de­re­chos; y du­ran­te el ter­ce­ro, de 1980 has­ta el pre­sen­te, se han da­do los cam­bios más pro­fun­dos en las ma­ne­ras co­mo se re­pre­sen­ta al in­dí­ge­na, a par­tir de las gra­ba­cio­nes rea­li­za­das por ellos mis­mos y las apro­ba­cio­nes ne­ce­sa­rias que de­be cum­plir ca­da pro­duc­ción rea­li­za­da por al­guien no in­dí­ge­na, to­das li­ga­das a las cos­tum­bres pro­pias de ca­da gru­po.

Ade­más, Ma­teus de­di­ca un ca­pí­tu­lo a los te­mas que han si­do fun­da­men­ta­les en las úl­ti­mas dé­ca­das en el cine so­bre in­dí­ge­nas: tie­rra, vio­len­cia y con­flic­tos cul­tu­ra­les.

Una obra fun­da­men­tal de nues­tra ci­ne­ma­to­gra­fía mues­tra esa pro­ble­má­ti­ca: Nues­tra voz de tie­rra, memoria y fu­tu­ro, de Mar­ta Ro­drí­guez y Jor­ge Sil­va, ga­na­do­ra en 1982 de múl­ti­ples pre­mios en fes­ti­va­les –ga­nó, por ejem­plo, cua­tro pre­mios en el Fes­ti­val Internacio­nal de Cine de Car­ta­ge­na de ese año, in­clu­yen­do Me­jor pe­lí­cu­la–, y con­si­de­ra­da uno de los me­jo­res do­cu­men­ta­les del cine la­ti­noa­me­ri­cano. Ese fil­me aca­ba de ser res­tau­ra­do y ex­hi­bi­do nue­va­men­te en la sec­ción Fo­rum del Fes­ti­val de Cine de Ber­lín. Ro­drí­guez y su cine son un ca­pí­tu­lo im­por­tan­te pa­ra com­pren­der las mi­ra­das a lo in­dí­ge­na des­de lo au­dio­vi­sual, prin­ci­pal­men­te por es­ta pe­lí­cu­la y sus sím­bo­los. A ello vol­ve­ré más ade­lan­te.

4

“Pa­ra en­ten­der la men­ta­li­dad de los in­dí­ge­nas hay que po­ner­se en su piel: ol­vi­dar nues­tros co­no­ci­mien­tos y per­cep­ción del mun­do, y ob­ser­var­los con los co­no­ci­mien­tos de quie­nes as­pi­ra­mos a com­pren­der”, se oye en el do­cu­men­tal del mar­qués, se lee en al­guno de sus li­bros.

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