Arcadia - - POR­TA­DA -

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El na­ci­mien­to de lo que se lla­mó el Nue­vo Ci­ne La­ti­noa­me­ri­cano, en la se­gun­da mi­tad del si­glo xx, dio im­pul­so a una nue­va ge­ne­ra­ción de rea­li­za­do­res que vol­có su mi­ra­da so­bre las pro­ble­má­ti­cas so­cia­les pro­pias. Des­de lue­go, una de sus prin­ci­pa­les in­tere­ses fue­ron los pue­blos in­dí­ge­nas. Si en la pri­me­ra mi­tad del si­glo mu­chos de los tra­ba­jos au­dio­vi­sua­les cen­tra­dos en ellos se die­ron des­de Eu­ro­pa, a par­tir de los años se­sen­ta mu­chos rea­li­za­do­res y es­tu­dio­sos lo­ca­les co­men­za­ron a con­fi­gu­rar una nue­va mi­ra­da.

Así lle­gó a la es­ce­na el bo­li­viano Jor­ge San­ji­nés, quien plan­teó al­go fun­da­men­tal que abrió ca­mi­nos en lo re­fe­ren­te al ci­ne de te­ma indígena en nues­tro con­ti­nen­te. Y es que más que ex­hi­bir las miserias de los pue­blos opri­mi­dos, lo que le in­tere­sa a es­tos hom­bres y mu­je­res es com­pren­der el por­qué han si­do y es­tán sien­do opri­mi­dos. En otras pa­la­bras, San­ji­nés pi­dió un ci­ne ofen­si­vo, en el que se pu­die­ra mos­trar con cla­ri­dad quién es el enemi­go de los pue­blos y en qué con­sis­te su ofen­sa so­bre ellos.

El ci­neas­ta bo­li­viano, ade­más, in­tro­du­jo otro ele­men­to cru­cial en su ci­ne: la ur­gen­cia de que el pue­blo opri­mi­do, los in­dí­ge­nas en es­te ca­so, com­pren­da lo que se mues­tra de él y va­li­de lo na­rra­do. En pa­la­bras de Car­los Ma­rio Pi­ne­da, San­ji­nés “ha­ce un cor­to, se los mues­tra a las co­mu­ni­da­des y le di­cen: no es así. Des­de ahí em­pie­za a ver­se que la re­pre­sen­ta­ción de lo indígena de­be pa­sar por la de­ci­sión del indígena de acep­tar lo re­pre­sen­ta­do, ve­ri­fi­car que lo que que­de re­gis­tra­do es lo que ellos re­co­no­cen co­mo pro­pio”.

6

“El indígena tie­ne un yo co­lec­ti­vo, en­tre ellos cual­quier de­ci­sión es co­mu­ni­ta­ria”, di­jo la an­tro­pó­lo­ga y ci­neas­ta co­lom­bia­na Mar­ta Rodríguez en una en­tre­vis­ta ha­ce 37 años, cuan­do se es­tre­nó el do­cu­men­tal Nues­tra voz de tie­rra, me­mo­ria y fu­tu­ro. Sus pa­la­bras de­fi­nen a la per­fec­ción el ob­je­ti­vo de su ci­ne, ins­pi­ra­do por el de San­ji­nés, quien en­ten­dió que, así co­mo la rea­li­za­ción au­dio­vi­sual es un tra­ba­jo co­lec­ti­vo, la in­ter­pre­ta­ción del mun­do indígena tam­bién tie­ne que aco­ger eso, por­que las de­ci­sio­nes, la com­pren­sión de la vi­da, el tiem­po en es­tas co­mu­ni­da­des son un asun­to de gru­po.

De la mis­ma ma­ne­ra que San­ji­nés, Mar­ta Rodríguez, quien pre­sen­ta­rá La sin­fó­ni­ca de los An­des en el fic­ci 59, lle­gó a la con­clu­sión de que pa­ra mos­trar con jus­ti­cia la cul­tu­ra ha­bía que ha­blar del co­lec­ti­vo y no de in­di­vi­duos. Ade­más, ha­bía que con­vi­vir con ellos, jus­to co­mo lo ex­pli­ca tres dé­ca­das des­pués de aquel tra­ba­jo: “Fue­ron cin­co años, por­que pro­fun­di­za­mos mu­cho en la cul­tu­ra y los mi­tos, y so­bre to­do por­que hu­bo una gran par­ti­ci­pa­ción de los lí­de­res in­dí­ge­nas y la co­mu­ni­dad so­bre có­mo se reali­zó el do­cu­men­tal”.

For­ma­da con Jean Rouch, ci­neas­ta y an­tro­pó­lo­go fran­cés que do­cu­men­tó la vi­da de mu­chos gru­pos pri­mi­ti­vos afri­ca­nos, a par­tir de la ex­hi­bi­ción de Cam­pe­si­nos, su pri­mer tra­ba­jo so­bre los in­dí­ge­nas del Cau­ca, Rodríguez su­po que si se pro­po­nía re­fle­jar con fi­de­li­dad la vi­da indígena, de­bía per­ma­ne­cer con ellos. Así, du­ran­te un año de tra­ba­jo de cam­po y cua­tro más de rea­li­za­ción, ro­dó Nues­tra voz. Esa ex­pe­rien­cia, ade­más, la lle­vó a un tra­ba­jo de “trans­fe­ren­cia de me­dios”, en sus pa­la­bras, por­que en el desa­rro­llo del do­cu­men­tal los in­dí­ge­nas “fue­ron des­cu­brien­do por qué era im­por­tan­te la ima­gen y pa­ra qué ser­vía”, al­go que ya ha­bía he­cho San­ji­nés y que de­ri­vó en un pro­yec­to con la Unes­co, que pa­tro­ci­nó ta­lle­res de vi­deo con las co­mu­ni­da­des.

7

“Me da mie­do per­der mi cul­tu­ra”, di­ce Mi­ley­di Oroz­co, jo­ven rea­li­za­do­ra, gra­dua­da en la Uni­ver­si­dad de An­tio­quia, per­te­ne­cien­te a la co­mu­ni­dad Ca­ña­du­za­les, del res­guar­do de Jai­ke­ra­za­vi, del pue­blo em­be­ra eya­bi­da, en Mu­ta­tá, An­tio­quia, y quien ha rea­li­za­do di­fe­ren­tes cor­to­me­tra­jes so­bre su co­mu­ni­dad, cen­tra­dos en la tie­rra, en pen­sar, en vol­ver, en el agua, en el can­to. Oroz­co es­ta­rá en el fic­ci con el cor­to­me­tra­je Truam­bi. “Una de las cues­tio­nes que más nos in­tere­sa a los in­dí­ge­nas es po­der plas­mar el pen­sa­mien­to nues­tro. A ve­ces al­gu­nas per­so­nas se con­fron­tan mu­cho con al­gu­nas prác­ti­cas que te­ne­mos. En­ton­ces uno des­de aden­tro pue­de com­pren­der más fá­cil eso, y con una he­rra­mien­ta co­mo el au­dio­vi­sual pue­de plas­mar­lo de una ma­ne­ra más com­pren­si­ble, pa­ra la mis­ma co­mu­ni­dad y pa­ra per­so­nas que no son in­dí­ge­nas y tie­nen otro ti­po de pen­sa­mien­to”.

Mi­ley­di Oroz­co plan­tea lo que ya se ha di­cho aquí: la ne­ce­si­dad, des­de los pue­blos in­dí­ge­nas, de con­ver­tir una he­rra­mien­ta co­mo lo au­dio­vi­sual en al­go ne­ce­sa­rio pa­ra pre­ser­var su cul­tu­ra; una pre­ser­va­ción que en ellos es ur­gen­te y ge­ne­ra mie­do, tras lar­gos si­glos in­jus­tos de per­se­cu­cio­nes y des­apa­ri­cio­nes de co­mu­ni­da­des. Por eso los pue­blos in­dí­ge­nas des­con­fían del her­mano blan­co. Lo ven co­mo al enemi­go, el otro que los ha vis­to a ellos co­mo un otro sal­va­je, dé­bil, os­cu­ro, que re­quie­re la luz y el co­no­ci­mien­to que ellos di­cen po­seer.“lo que la gen­te co­no­ce de bue­na par­te de no­so­tros no ha si­do por­que no­so­tros lo he­mos di­cho, no ha si­do nues­tra ini­cia­ti­va –di­ce–. De ahí que ha­ya mu­chas mi­ra­das exo­tis­tas”.

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“¿Y qué va a ser de no­so­tros aho­ra sin bár­ba­ros? / Es­ta gen­te, al fin y al ca­bo, era una so­lu­ción”, es­cri­bió Ca­va­fis al fi­nal de su poe­ma “Es­pe­ran­do a los bár­ba­ros”. Pa­re­ce que ver al otro co­mo el di­fe­ren­te ha si­do una so­lu­ción fá­cil, re­cu­rren­te an­te lo que no en­ten­de­mos, an­te lo que no que­re­mos com­par­tir. La vía fá­cil es la ani­qui­la­ción, y re­nun­ciar a la am­plia y va­ria­da com­po­si­ción del mun­do.

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A par­tir de la ex­pe­rien­cia de ve­ri­fi­ca­ción con los in­dí­ge­nas que rea­li­za Rodríguez, de la mis­ma ma­ne­ra que lo hi­zo San­ji­nés, sur­ge la ne­ce­si­dad de ser fiel a lo que sue­ñan, ima­gi­nan y pien­san los pue­blos. Y de es­to na­ce la fa­mo­sa se­cuen­cia de Nues­tra voz, en la que se re­pre­sen­ta

“Lo que la gen­te co­no­ce de no­so­tros no ha si­do por­que no­so­tros lo he­mos di­cho, no ha si­do nues­tra ini­cia­ti­va. De ahí que ha­ya mu­chas mi­ra­das exo­tis­tas”

el dia­blo, fi­gu­ra pre­sen­te en mu­chas co­mu­ni­da­des in­dí­ge­nas. ¿Quién es el dia­blo? Del re­la­to de las co­mu­ni­da­des del Cau­ca, que lue­go los ci­neas­tas de­no­mi­na­ron “el mi­to de la hue­ca­da”, sur­ge esa fi­gu­ra que to­ma for­ma de te­rra­te­nien­te, ca­ra­bi­ne­ro o ma­yor­do­mo, siem­pre a ca­ba­llo y con es­pue­las, jus­to co­mo lle­ga­ron los con­quis­ta­do­res a Amé­ri­ca.

¿Quién es el dia­blo? Aquel que se apro­pió de su cul­tu­ra, de sus tie­rras, y tam­bién aquel que los ha na­rra­do y les ha qui­ta­do su pro­pio re­la­to al con­tar­lo des­de có­di­gos que, den­tro del mun­do indígena, pa­re­cen no ope­rar, no te­ner sen­ti­do.

10

Una vez más, la his­to­ria se re­pi­te. Ama­do Vi­lla­fa­ñe es un indígena ar­hua­co que en­con­tró en las cá­ma­ras el ar­ma pa­ra res­pon­der a las ar­mas reales de los gru­pos vio­len­tos que han ame­na­za­do a su co­mu­ni­dad y pu­sie­ron en ries­go su vi­da en 2002. ¿Qué es el ci­ne indígena? Mien­tras las co­mu­ni­da­des si­gan sien­do ul­tra­ja­das, la res­pues­ta no pa­re­ce ser otra que un ar­te a la me­di­da de las cir­cuns­tan­cias, que mues­tre una reali­dad y pro­te­ja una cul­tu­ra. Di­ce Ama­do: “Ter­mi­né sien­do ob­je­ti­vo mi­li­tar del eln y pen­sé que de­bía di­fun­dir lo que es­ta­ba pa­san­do en la Sie­rra. Así lle­gué a la fo­to­gra­fía”.

A la fe­cha, Ama­do –hi­jo de Dua­ne, uno de los ma­mos in­dí­ge­nas con quien el mar­qués de Wa­vrin con­vi­vió en la Sie­rra Ne­va­da y gra­bó a co­mien­zos del si­glo pa­sa­do– ha rea­li­za­do nue­ve do­cu­men­ta­les, en­tre ellos Pa­la­bras ma­yo­res, de diez ca­pí­tu­los, y Na­bo­ba, que se pre­sen­ta­rá en el fic­ci, una obra que vie­ne rea­li­zan­do co­mo una ma­ne­ra de ha­cer­le fren­te a una reali­dad en que sus pue­blos pa­re­cen lle­var la peor par­te.acla­ra, eso sí, que no con­si­de­ra su tra­ba­jo una de­nun­cia. Por el con­tra­rio, su pro­pó­si­to es “lle­gar­les a lo más ín­ti­mo a las per­so­nas, pa­ra lo­grar un cam­bio de ac­ti­tud an­te la na­tu­ra­le­za”.

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“Ha­blar del otro es siem­pre un ha­blar mal, es de­cir, ha­blar des­de los pre­jui­cios”, di­ce una car­ta que el es­cri­tor, pro­fe­sor y ex­per­to en cul­tu­ras in­dí­ge­nas Sel­nich Vi­vas le es­cri­bió al di­rec­tor Ci­ro Gue­rra des­pués de ver El abra­zo de la ser­pien­te. “Los de afue­ra tam­bién in­ven­ta­ron el ha­blar por, el ha­blar en lu­gar de. Y es­ta fór­mu­la re­tó­ri­ca sir­vió pa­ra que ellos re­pre­sen­ta­ran a los de aden­tro. El abra­zo de la ser­pien­te no ha­bla de, ni por ellos; les da la pa­la­bra y, al ha­cer­lo, dig­ni­fi­ca sus len­guas, sus for­mas de ela­bo­rar el pen­sa­mien­to, de con­ce­bir la his­to­ria”.

Es­ta pe­lí­cu­la mul­ti­pre­mia­da, pa­ra mu­chos el me­jor lo­gro del ci­ne colombiano a la fe­cha, re­vi­vió más que nun­ca la dis­cu­sión so­bre la na­rra­ti­va cen­tra­da en gru­pos in­dí­ge­nas. De he­cho Pá­ja­ros de ve­rano, la más re­cien­te pe­lí­cu­la de Gue­rra y Cris­ti­na Ga­lle­go, ali­men­tó aún más es­ta con­ver­sa­ción. ¿Có­mo se re­pre­sen­ta lo indígena? ¿Có­mo de­be re­pre­sen­tar­se? ¿Quién de­be re­pre­sen­tar­lo? Y mu­cho más: se re­pre­sen­ta o se pre­sen­ta, sim­ple­men­te, re­cor­dan­do las crí­ti­cas que re­ci­bió la pro­ta­go­nis­ta de es­ta úl­ti­ma cin­ta, una ac­triz no wa­yuu ha­cien­do de mu­jer de es­ta co­mu­ni­dad.

En la car­ta,vi­vas enun­cia las fa­llas de El abra­zo de la ser­pien­te –las tra­duc­cio­nes, por ejem­plo–, pe­ro re­cor­dó la im­por­tan­cia de ese ar­te, pues es una rup­tu­ra que em­pleó el ci­ne ar­gu­men­tal y ele­men­tos in­dí­ge­nas pa­ra con­tar una his­to­ria en que ca­ben mu­chas cul­tu­ras. Gue­rra, co­no­cien­do bien lo que ha­ce, siem­pre ha te­ni­do una po­si­ción cla­ra fren­te a los de­trac­to­res de la pe­lí­cu­la: él ha­ce fic­ción, no an­tro­po­lo­gía, aun­que des­de su ci­ne de fic­ción pue­dan ha­cer­se in­ter­pre­ta­cio­nes an­tro­po­ló­gi­cas.

Di­cho es­to, es po­si­ble ha­cer unas pre­gun­tas fi­na­les: ¿de­ben eva­luar­se las rea­li­za­cio­nes in­dí­ge­nas ba­jo los có­di­gos oc­ci­den­ta­les del ar­te? Aun­que mu­chos gru­pos in­dí­ge­nas no en­cuen­tren vá­li­das cier­tas mi­ra­das del ci­ne ar­gu­men­tal, co­mo la de Ci­ro, ¿son me­nos va­lio­sas co­mo obras de fic­ción? Ellos po­seen “unas di­ná­mi­cas cul­tu­ra­les, re­li­gio­sas, hu­ma­nas que no­so­tros no en­ten­de­mos por vi­vir en otro con­tex­to”, di­ce el crí­ti­co Car­los Ma­rio Pi­ne­da. Y “lo ar­tís­ti­co es el jui­cio que no­so­tros, fo­rá­neos, ha­ce­mos des­de nues­tros có­di­gos”.

12

Al mar­qués de Wa­vrin le lle­gó el men­sa­je del lí­der de una tribu agra­de­cién­do­le su in­te­rés en ellos, al pun­to de con­si­de­rar­lo un her­mano, por­que con­vi­vió en sus co­mu­ni­da­des y es­tu­vo abier­to a ver­los con sus pro­pios ojos. Su preo­cu­pa­ción por es­tos pue­blos lle­vó al via­je­ro eu­ro­peo a pu­bli­car una car­ta de de­fen­sa en el pe­rió­di­co bel­ga Le Peu­ple, cuan­do los ca­pu­chi­nos es­pa­ño­les in­va­die­ron te­rri­to­rios de los ara­wak en Co­lom­bia, pre­gun­tan­do si el go­bierno de es­te país no pen­sa­ba ha­cer al­go. “Si nin­gún país in­ter­vie­ne, una tribu in­te­li­gen­te y ama­ble se ex­tin­gui­rá”, es­cri­bió.

El otro: a ve­ces es her­mano, a ve­ces es el dia­blo, el enemi­go del pue­blo, el mis­mo personaje que se­ña­ló San­ji­nés.

13

Di­ce Emily Dic­kin­son en un poe­ma: “¡Yo no soy Na­die! ¿Tú quién eres? / ¿Eres tú tam­bién Na­die? / Ya so­mos dos - ¡Pe­ro no lo di­gas! / Ya sa­bes, lo con­ta­rían”. Es una con­ver­sa­ción de la poe­ta con una ra­na, que pa­re­ce ser un gri­to an­ti­guo de un pue­blo sin des­cu­brir en con­ver­sa­ción con otro. “¡Qué te­rri­ble ser Al­guien!”, co­mien­za la se­gun­da es­tro­fa del poe­ma. Y en nues­tra te­rri­ble his­to­ria pa­re­ce que ser des­cu­bier­to, ser vis­to por el otro, ser un al­guien que asu­men co­mo in­fe­rior, es el co­mien­zo de años os­cu­ros, y de la ne­ga­ción de la voz, que pa­re­ce tar­dar si­glos en re­cu­pe­rar, en con­tar la pro­pia his­to­ria de ma­ne­ra trans­pa­ren­te y jus­ta.

Dia­blo y te­rra­te­nien­te, in­ter­pre­ta­dos por el mis­mo au­tor den­tro del mi­to indígena re­pre­sen­ta­do en Nues­tra voz de tie­rra, me­mo­ria y fu­tu­ro, de Mar­ta Rodríguez

El hom­bre en el ca­ba­llo es Dua­ne Vi­lla­fa­ñe, ma­mo de los ahuar­cos, quien se con­vir­tió en gran ami­go del mar­qués des­pués de su vi­si­ta.

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