Mar­tín Ca­pa­rrós pre­sen­ta “Sin­fín”

El au­tor ar­gen­tino pre­sen­ta en “Sin­fín”, su más re­cien­te no­ve­la, la idea de un mun­do con­tro­la­do por Chi­na, un Es­ta­do en el que se crea un ce­re­bro que ofre­ce la vi­da per­fec­ta y eter­na des­pués del 2050.

El Espectador - - Portada - AN­DRÉS OSO­RIO GUILLOTT 1707an­dres@gmail.com @A_O­so­rio1612

La más re­cien­te no­ve­la del es­cri­tor ar­gen­tino ex­plo­ra la idea de un mun­do con­tro­la­do por Chi­na, un Es­ta­do en el que se crea un ce­re­bro que ofre­ce la vi­da per­fec­ta y eter­na des­pués de 2050.

¿Es el fu­tu­ro una po­si­ble dis­to­pía pa­ra no­so­tros? ¿No es nues­tro tiem­po la dis­to­pía del pa­sa­do? ¿No es siem­pre la reali­dad aque­llo que no que­re­mos o que no nos sa­tis­fa­ce? ¿La vi­da per­fec­ta y eter­na, al no per­te­ne­cer­nos, nos cues­ta lle­gar a ima­gi­nar­la?

Ima­gi­nar­se el tiem­po de Sin­fín es pen­sar en esas pre­gun­tas, es cues­tio­nar un fu­tu­ro que, aho­ra más que an­tes, pa­re­ce no ser el año­ra­do. Al­gu­nas ideas cer­ca­nas a nues­tro tiem­po, con un Es­ta­do chino que sir­ve co­mo ob­je­to pa­ra cons­pi­rar so­bre el po­der del pla­ne­ta, con una so­cie­dad cons­ti­tui­da ca­da vez por más in­di­vi­duos y por me­nos co­mu­ni­da­des, y una pre­ten­sión que per­du­ra en la con­di­ción hu­ma­na por la eter­ni­dad apa­re­cen una y otra vez en un mun­do que ha des­di­bu­ja­do lo es­ta­ble­ci­do y ha pa­sa­do a ser lo im­pen­sa­do y tam­bién lo so­ña­do por los se­res hu­ma­nos.

Ya ha ha­bla­do us­ted de un te­mor im­plí­ci­to a la ho­ra de ima­gi­nar el fu­tu­ro del mun­do. ¿A qué cree que se de­be esa ten­den­cia, al pa­re­cer apo­ca­líp­ti­ca, de pen­sar el fu­tu­ro co­mo al­go caó­ti­co?

El apo­ca­lip­sis es lo con­tra­rio del caos: es un or­den muy pre­ci­so, el or­den de la des­truc­ción or­de­na­da por un dios en el que mu­chos de us­te­des, por ra­zo­nes que se me es­ca­pan, creen. De lo que yo ha­blo es del mie­do que nos pro­du­ce es­tar fren­te a un fu­tu­ro que no ofre­ce pro­me­sas, que no con­se­gui­mos ver co­mo al­go desea­ble. Hay épo­cas que desean su fu­tu­ro y ha­cen lo po­si­ble por cons­truir­lo, y otras que no; es­ta es, cla­ra­men­te, una de las que no, e ima­gi­nan el fu­tu­ro co­moa­me­na­za: eco­ló­gi­ca, po­bla­cio­nal, po­lí­ti­ca. Esa sen­sa­ción se ha en­car­na­do y acre­cen­ta­do en es­tos me­ses: el vi­rus pre­sen­ta el fu­tu­ro in­me­dia­to co­mo una ame­na­za ho­rri­ble, an­te la cual lo úni­co efi­caz es en­ce­rrar­se, “sus­pen­der­se”. Es, en pe­que­ño y con­cen­tra­do, lo que lle­va­mos ha­cien­do tres o cua­tro dé­ca­das.

Se ex­pe­ri­men­ta una es­pe­cie de pa­ra­do­ja cuan­do la mis­ma lec­tu­ra lo lle­va a uno pre­gun­tar­se si el pa­so a una vi­da per­fec­ta y eter­na pue­de re­sul­tar te­dio­sa. En ese sen­ti­do, ¿al ser la per­fec­ción al­go que no nos per­te­ne­ce es que re­sul­ta in­có­mo­do pen­sar en ella? ¿Có­mo de­fi­ne us­ted lo per­fec­to?

No yo sino los dic­cio­na­rios de­fi­nen lo per­fec­to co­mo lo que ha lle­ga­do a un pun­to en que no ne­ce­si­ta ni acep­ta mo­di­fi­ca­cio­nes: al­go que ya es­tá tan bien que no pue­de cam­biar, o don­de cual­quier cam­bio es pa­ra peor. La vi­da eter­na que se les ofre­ce a los per­so­na­jes de Sin­fín no es per­fec­ta: pue­de es­tar lle­na de ve­ri­cue­tos y ase­chan­zas, y eso la ha­ce ape­te­ci­ble. Pa­ra mí, al me­nos, lo es: si yo pu­die­ra, por su­pues­to que me ano­ta­ría pa­ra una vi­da eter­na –una , una tsian– de esas que se con­si­guen en Sin­fín.

Al ser na­rra­do co­mo una es­pe­cie de cró­ni­ca, el li­bro tie­ne un ejer­ci­cio de pe­rio­dis­mo im­plí­ci­to; in­clu­so en al­gu­nos apar­ta­dos se men­cio­na. Y co­men­to es­to pa­ra co­nec­tar­lo con el mo­do en que se cuen­ta la his­to­ria. ¿Cree us­ted que el pe­rio­dis­mo ha ido de­ca­yen­do en su ve­ra­ci­dad y en su mo­do de na­rrar al­gu­nos acon­te­ci­mien­tos? ¿No es el afán de la pri­mi­cia y los clics al­go que ha de­ja­do de la­do la im­por­tan­cia de na­rrar un he­cho o un de­ta­lle y ha­cer­lo más du­ra­de­ro en el tiem­po?

Bueno, se­ría cier­to si lla­má­ra­mos pe­rio­dis­mo a eso que ha­cen mu­chos me­dios. Yo creo que pe­rio­dis­mo es otra co­sa: ave­ri­guar bien, pen­sar bien, con­tar bien. Tan sim­ple co­mo eso, tan po­co prac­ti­ca­do co­mo eso.

¿Por qué esa cer­ca­nía y esas re­fe­ren­cias a la cul­tu­ra y al Es­ta­do chino?

Es­pe­ra trein­ta años y lo ve­rás. Ups, no, ¿eran trein­ta días?

¿Qué se­ría de las re­li­gio­nes sin la idea de la muer­te? Hay un ro­ce cons­tan­te en­tre am­bos ele­men­tos en el sen­ti­do de que se pre­gun­ta si to­do lo que hay al­re­de­dor de “tsian” es una es­pe­cie de cre­do, y si ma­tar­se por esa vi­da per­fec­ta no nie­ga de raíz cual­quier in­ten­ción de una re­li­gión, co­mo la ca­tó­li­ca, por ha­cer de la fe un vehícu­lo pa­ra la vi­da eter­na...

‘‘ El pe­rio­dis­mo es ave­ri­guar bien, pen­sar bien, con­tar bien. Tan sim­ple co­mo eso, tan po­co prac­ti­ca­do co­mo eso”. Mar­tín Ca­pa­rrós.

Si no hu­bie­ra muer­te no ha­bría re­li­gio­nes. Ha­ce mu­cho es­cri­bí una no­ve­li­ta que ju­ga­ba con esa idea, Un día en la vi­da de Dios; era muy en­tre­te­ni­do. Es­tá cla­ro que las re­li­gio­nes exis­ten por­que te­ne­mos mu­cho mie­do —ló­gi­co, inevi­ta­ble— de mo­rir­nos, y en­ton­ces nos

aga­rra­mos a cual­quie­ra que nos di­ce que no, que no es tan gra­ve, que no se aca­ba to­do, que va­mos a to­car el ar­pa con unos an­ge­li­tos o a re­en­car­nar­nos en una va­ca. Las re­li­gio­nes se in­ven­ta­ron pa­ra pa­liar ese mie­do, y en ge­ne­ral fun­cio­nan. Has­ta que apa­re­cen épo­cas co­mo es­ta, en que mu­chas per­so­nas no cree­mos en las his­to­rias re­li­gio­sas so­bre el más allá, y en­ton­ces es­ta­mos des­nu­dos, des­ar­ma­dos fren­te al ho­rror de la na­da. Es muy in­có­mo­do.

La crea­ción de “tsian” tam­bién lo pue­de lle­var a uno a la dispu­ta en­tre cien­cia y re­li­gión. Mo­ver­se en­tre una re­en­car­na­ción pro­vo­ca­da por la cien­cia, crear la vi­da eter­na y ne­gar la idea na­tu­ral de la muer­te... ¿Có­mo de­ci­dió tra­ba­jar y en­fren­tar­se a te­mas que siem­pre han es­ta­do pre­sen­tes en la hu­ma­ni­dad y qué con­clu­sio­nes o en­se­ñan­zas le de­ja a us­ted es­ta no­ve­la? ¿Siem­pre que se es­cri­be des­cu­bri­mos al­go que no ha­bía­mos vis­to an­tes de cons­truir una na­rra­ción?

Si no des­cu­brié­ra­mos al­go no ha­bría­mos es­cri­to; ha­bría­mos, a lo su­mo, re­dac­ta­do. Es­cri­bir es des­cu­brir, pa­ra eso se ha­ce y en eso con­sis­te; aun­que, por su­pues­to, mu­chos se de­di­quen a re­dac­tar. Y, co­mo te de­cía: es­ta­mos en un mo­men­to en que tan­tas per­so­nas de­ja­ron de creer en la res­pues­ta re­li­gio­sa al va­cío de la muer­te, y al­gu­nos es­tán em­pe­zan­do a bus­car una res­pues­ta téc­ni­ca a ese va­cío. Lo que cuen­to al prin­ci­pio del li­bro so­bre los mul­ti­mi­llo­na­rios que co­mi­sio­nan cien­tí­fi­cos pa­ra que aca­ben con la muer­te no es, aun­que pa­rez­ca, fan­ta­sía: se es­tá ha­cien­do.

El li­bro tam­bién me lle­va a pen­sar en la fuer­za de lo es­ta­ble­ci­do, de lo que con­si­de­ra­mos nor­mal. Y de he­cho es­te tiem­po ha pues­to a prue­ba ese con­cep­to de nor­ma­li­dad. ¿Por qué el cam­bio, por qué ese es­ce­na­rio de lo di­fe­ren­te trae con­si­go siem­pre una sen­sa­ción de te­mor o de des­or­den?

A otros, qui­zás. A mí lo que me trae es una sen­sa­ción de in­te­rés y de es­pe­ran­za. De in­te­rés, por­que em­pe­za­rán a pa­sar co­sas que no pa­sa­ban y val­drá la pe­na mi­rar­las, in­ten­tar en­ten­der­las; de es­pe­ran­za, por­que si­go cre­yen­do que es­te mun­do ne­ce­si­ta mu­chos cam­bios y que irán su­ce­dien­do po­co a po­co. O de gol­pe, quién sa­be.

“El tiem­po so­mos no­so­tros mis­mos”, di­ce una par­te del li­bro. Y la ci­to por­que quie­ro pre­gun­tar­le por esa no­ción. ¿Lo­gra­mos al­te­rar la re­la­ción con el tiem­po co­mo di­men­sión cuan­do re­co­no­ce­mos o cree­mos que es­te pue­de ser re­la­ti­vo se­gún el es­pa­cio y la ac­ción que rea­li­za­mos? ¿Có­mo pa­sa­mos a en­ten­der el tiem­po cuan­do ha­bla­mos de eter­ni­dad?

¡Uy, qué pre­gun­ta tan atem­po­ral! Y es, al mis­mo tiem­po, un tem­po­ral. Ha­ce años es­cri­bí una lar­ga no­ve­la, que yo si­go con­si­de­ran­do mi me­jor li­bro, La his­to­ria, que cuen­ta una cul­tu­ra don­de ca­da nue­vo rey tie­ne de­re­cho a de­ci­dir cuál se­rá la for­ma del tiem­po ba­jo su man­do. Nos cree­mos que so­lo exis­te es­ta, la for­ma su­ce­si­va y li­neal de la mo­der­ni­dad, y hay tan­tas otras… Es otra de esas co­sas que por co­mo­di­dad, por cos­tum­bre, no pen­sa­mos. ¿Cree us­ted que con el pa­so del tiem­po los Es­ta­dos, tal co­mo se plan­tea en el li­bro, per­de­rán su fuer­za y su in­fluen­cia so­bre los in­di­vi­duos? ¿Tie­ne que ver es­to con la pre­sen­cia, ca­da vez más fuer­te, de la vir­tua­li­dad?

To­da­vía no sa­be­mos có­mo van a in­fluir los enor­mes cam­bios téc­ni­cos que es­ta­mos vi­vien­do en las for­mas de or­ga­ni­za­ción so­cial y po­lí­ti­ca. Un ejem­plo: la de­mo­cra­cia re­pre­sen­ta­ti­va es un mo­de­lo del si­glo XIX crea­do pa­ra el es­ta­do del trans­por­te y las co­mu­ni­ca­cio­nes de esa épo­ca. Aho­ra no tie­ne nin­gún sen­ti­do que, co­mo en­ton­ces, los ha­bi­tan­tes de Car­ta­ge­na ten­gan un re­pre­sen­tan­te en la ca­pi­tal por­que si no, no ha­bía for­ma de que die­ran su opi­nión. Aho­ra to­dos po­dría­mos opi­nar en el mo­men­to. Y es so­lo un ejem­plo, pe­ro creo que va a ser fas­ci­nan­te. So­lo que son mo­vi­mien­tos lar­gos, de esos que los dia­rios en ge­ne­ral no con­si­guen mi­rar.

‘‘

Es­cri­bir es des­cu­brir, pa­ra eso se ha­ce y en eso con­sis­te; aun­que, por su­pues­to, mu­chos se de­di­quen a re­dac­tar”.

Mar­tín Ca­pa­rrós.

EFE

El es­cri­tor ar­gen­tino Mar­tín Ca­pa­rrós con­si­de­ra que el pe­rio­dis­mo ha de­ja­do de es­cri­bir e in­ves­ti­gar a fon­do so­bre los te­mas que les in­tere­san a los lec­to­res./

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