Empatía ecológica y populismo

UNA DE LAS CONDICIONES MÁS contradictorias de la condición humana es su capacidad de conmoverse ante el sufrimiento de los demás, al mismo tiempo que les da la espalda. La miseria material más evidente en las calles de todas las ciudades del planeta, desde que hay ciudades, ha conllevado la construcción de sistemas de cuidado desde que hay institucionalidad, aunque seguramente por debajo de los requerimientos del bienestar colectivo, que hoy reconocemos como dependiente del estado de los ecosistemas y, por lo tanto, muy vulnerable.

La percepción de la inequidad y la injusticia estructurales se afronta con decisiones de política, pero también implica retos cotidianos en la convivencia, donde operan la compasión y la empatía como principios de acción. Pero hay diferentes maneras de entender estos conceptos, como atestigua la historia de las grandes religiones o la de sus críticos. Tampoco es lo mismo hablar de compasión desde las ciencias (acusadas de insensibles) o desde las orillas ideológicas de la sociedad, para las cuales hay un marco de convicciones que las convierten en solidaridad, equidad o caridad, porque hay un largo trecho entre conmoverse y actuar, no sólo simular que se reemplazan gobernantes. La pregunta es si esta modalidad tan autodestructiva de entender la empatía no está afectando nuestros juicios ecológicos también.

El problema de la empatía, así entendido, es que comienza a ser parte de ese gigantesco negocio moral y publicitario en el que cual perdemos de vista la complejidad de las cosas e infantilizamos las relaciones con el resto de seres vivos. El ecosistema del que hacemos parte se convierte en un amiguito que nos regala sus dones si lo consentimos, una Tierra maternal (no femenina) que regaña a los mal portados y los castiga, o un espíritu culpabilizador que nos pasa cuentas de cobro. Reconocer agencia en las montañas, los ríos o los animales y plantas silvestres puede llevarnos a un nivel elevado de conciencia y de responsabilidad, pero también a convertir cada entidad o criatura en una caricatura sin efectos: me encanta Ernesto Pérez, el frailejón, lo admito, pero ojalá lleve a indagar más por los páramos y sus comunidades, y no a convertirlo en senador (aunque viendo ciertos elegidos, me lo habría pensado).

La empatía por los animales y la antipatía por su sufrimiento, que es parte de la “biofilia”, implican la capacidad de ponernos en su lugar cuando tejemos una interacción ocasional o regular, disfrutar el parentesco evolutivo con todos los seres vivos para dar sentido a nuestra existencia, y reconocer que la responsabilidad frente al mundo va más allá de humanizar mal a nuestras mascotas o al oso Chucho, un gesto neurótico y populista, no empático. Los animales de compañía nos han constituido como humanos, y ello implica un gran respeto, nos recuerda Dona Haraway.

Qué significan compasión y empatía en el contexto de las decisiones de compartir con la biodiversidad a escala de los sistemas ecológicos es otro cuento, donde las emociones urbanas lo ponen muy difícil, pues el contexto educativo ha sido moldeado por fuerzas que rara vez incluyen la experiencia de habitar el mundo silvestre, nada amable con los humanos y donde la madre naturaleza tiende a devorarnos rápidamente, sin empatía.

uno de los análisis más sesudos sobre los usos hegemónicos de la historia, que nos mostró, además, cómo la Revolución haitiana entró en la categoría de los impensables históricos porque al mundo no le cabía en la cabeza que unos negros pudieran hacer una revolución moderna. Ese no era su lugar en la historia.

Explicando ese contexto, Trouillot escribió algo que ayuda a comprender la aplanadora racista que se ha desatado por estos días en el país con la designación de Francia Márquez como cuota vicepresidencial de Gustavo Petro: “Cuando la realidad no coincide con las creencias más arraigadas, los seres humanos tienden a formular interpretaciones que fuerzan la realidad dentro del ámbito de estas creencias. Elaboran fórmulas para reprimir lo impensable y para incorporarlo dentro del reino del discurso aceptado”. Francia, para muchos colombianos, es un impensable histórico, alguien que puede funcionar en unos contextos, pero no en otros, ser la vicepresidenta de esta nación, por ejemplo. Aplaudieron cuando ganó el Premio Goldman y repitieron hasta la saciedad que era el equivalente al Premio Nobel en la defensa medioambiental, aceptaron que hablara sobre la contaminación de los ríos por la práctica indiscriminada de la minería, pues estaba dentro de la cuota de sensiblería ecológica de rigor en estos tiempos, pero cuando fue elegida como la llave política de Petro se descolocaron y entonces salieron al ruedo con toda la tribu racista armada de prejuicios que los habita para deslegitimarla. Ha habido de todo, desde las críticas más burdas y groseras, hasta las más sutiles y refinadas.

Es curioso. Tengo la certeza de que varios de los que salieron a manifestar su admiración y respeto por la importante votación que sacó en la consulta como una forma de restarle méritos al triunfo de Petro, y que luego insistieron en que debía elegirla como fórmula porque de lo contrario no era más que un traidor que no cumplía con su palabra, son los mismos que ahora, una vez escogida, se suman al coro de los que ven sus aspiraciones como un impensable histórico, dispuestos a hacer hasta lo indecible —tenemos experiencia en ello— para que no suceda o si sucede resistirse a aceptarlo.

No tengo la menor duda de que estamos en un momento histórico para la nación y, más vale, para la salud del país, que algunos empiecen a aceptar como la cosa más natural —así como han naturalizado el odio, el clasismo y el racismo— que una mujer negra, de orígenes rurales, de escasos recursos económicos, luchadora y de izquierda, puede ser la vicepresidenta de Colombia. Lo contario es seguir moviéndonos en la espiral centenaria que acude a cualquier tipo de argumentos, desde los más burdos hasta los más refinados —repito—, para negar cualquier posibilidad de cambio por mínimo que este sea.

‘‘El

problema de la empatía es que perdemos de vista la complejidad de las cosas e infantilizamos las relaciones con el resto de seres vivos”.