La Gua­ji­ra, tras la hue­lla de los afro­des­cen­dien­tes

El pro­yec­to Ru­ta Ne­gra, de la fun­da­ción Ag­gua­ni­lé, bus­ca la vi­si­bi­li­za­ción de ese 14,8% negro que es tan gua­ji­ro co­mo el pue­blo wa­yuu.

El Heraldo (Colombia) - - REGIONALES - Por San­dra Gue­rre­ro B.

Cuan­do los in­te­gran­tes de la Fun­da­ción Ag­gua­ni­lé es­ta­ban en los pre­pa­ra­ti­vos pa­ra la im­ple­men­ta­ción del pro­yec­to Ru­ta Ne­gra en La Gua­ji­ra tu­vie­ron su pri­mer im­pa­se con el pu­bli­cis­ta que le di­se­ña­ría el afi­che pro­mo­cio­nal.

La fra­se que ha­bían es­co­gi­do la co­mu­ni­ca­do­ra so­cial Do­ris Ca­be­za Es­co­bar y el es­cri­tor y do­cen­te Cé­sar Cas­tro era el te­ma de con­tro­ver­sia, ya que la per­so­na que ela­bo­ra­ría las pie­zas pro­mo­cio­na­les se ne­ga­ba a po­ner­la.

“Por un fu­tu­ro negro y bo­ni­to en La Gua­ji­ra” era el es­lo­gan que desea­ban usar pa­ra la pro­mo­ción del pro­yec­to.

“El pu­bli­cis­ta se re­sis­tía y de­cía que al­go negro no po­día ser bo­ni­to”, afirma Cas­tro quien tu­vo que usar la fir­me­za pa­ra ha­cer va­ler su de­re­cho co­mo clien­te y fi­nal­men­te lo­grar que el pro­fe­sio­nal de la pu­bli­ci­dad in­clu­ye­ra la fra­se en el di­se­ño.

En ese mo­men­to, Cas­tro, pe­rio­dis­ta ba­rran­qui­lle­ro con co­ra­zón gua­ji­ro, es­tu­vo más con­ven­ci­do de la im­por­tan­cia de su ini­cia­ti­va, la cual na­ció pre­ci­sa­men­te por es­tos pre­jui­cios y es­tig­ma­ti­za­cio­nes.

“Es­to que nos su­ce­dió es pro­duc­to de to­da la in­fa­mia que vi­vi­mos los ne­gros des­de los años 1.500 o 1.600, en los que per­di­mos to­do, nues­tros ape­lli­dos, nues­tros dio­ses y nues­tra idio­sin­cra­sia, pa­ra im­po­ner­nos otros que son aje­nos a nues­tras ba­ses cul­tu­ra­les”, afir­mó.

Cuan­do de­ci­die­ron lle­var a ca­bo es­ta ini­cia­ti­va, la pre­gun­ta que se hi­cie­ron fue por qué en La Gua­ji­ra, don­de hay 985.452 ha­bi­tan­tes, so­lo se ha­bla­ba de ese 44.9% de po­bla­ción que es in­dí­ge­na y no del 14,8% que con­for­man los ne­gros o afro­des­cen­dien­tes.

An­tes de re­dac­tar el pro­yec­to pa­ra pre­sen­tar­lo al Mi­nis­te­rio de Cul­tu­ra, que fi­nal­men­te le brin­dó su apo­yo a tra­vés del Pro­gra­ma Na­cio­nal de Con­cer­ta­ción, con­sul­ta­ron mu­chos li­bros de cien­cias so­cia­les, de his­to­ria y de geo­gra­fía, en los que di­cen no en­con­tra­ron na­da re­fe­ren­te a la po­bla­ción ne­gra de es­te de­par­ta­men­to.

“Era co­mo si no exis­tie­ran”, di­jo con asom­bro el pro­fe­sor Cé­sar, quien lle­va un po­co más de 30 años vi­vien­do en la pe­nín­su­la.

En­ton­ces se com­pro­me­tió aún más con es­ta ini­cia­ti­va que tu­vo su pri­me­ra eta­pa en 2015, año du­ran­te el cual re­co­rrie­ron to­da la vía que une a Rioha­cha con Va­lle­du­par, en cu­yo tra­yec­to en­con­tra­ron las co­mu­ni­da­des y po­bla­cio­nes, con ma­yo­ría de ha­bi­tan­tes ne­gros.

Fue­ron mu­chos los in­te­rro­gan­tes que se hi­cie­ron: ¿Por qué son in­vi­si­bles? ¿Por qué no hay ca­si in­for­ma­ción de ellos en los li­bros o do­cu­men­tos con­sul­ta­dos?

El ob­je­ti­vo era res­pon­der es­tos in­te­rro­gan­tes, pe­ro tam­bién ave­ri­guar en qué con­di­cio­nes eco­nó­mi­cas, so­cia­les, cul­tu­ra­les, re­li­gio­sas y po­lí­ti­cas lle­ga­ron las primeras co­mu­ni­da­des ne­gras a La Gua­ji­ra.

Otro de los pro­pó­si­tos fue el desa­rro­llo de una cam­pa­ña pa­ra po­ner en al­to el or­gu­llo ét­ni­co de las co­mu­ni­da­des ne­gras y tra­ba­jar por el au­to­rre­co­no­ci­mien­to co­mo for­ma de for­ta­le­cer la iden­ti­dad cul­tu­ral y res­guar­dar las ma­ni­fes­ta­cio­nes cul­tu­ra­les que se evi­den­cian en el bai­le, en la co­ci­na, en la ac­ti­tud an­te la vi­da y an­te la muer­te, en las for­mas pe­da­gó­gi­cas de apren­der el le­ga­do de los ma­yo­res, en la me­di­ci­na tra­di­cio­nal con ba­se en plan­tas, en la li­te­ra­tu­ra y en la mú­si­ca.

El tra­ba­jo se reali­zó a tra­vés de la Fun­da­ción Ag­gua­ni­lé y los re­sul­ta­dos fue­ron, se­gún los eje­cu­to­res, im­pre­sio­nan­tes.

Do­ris Ca­be­za ex­pli­ca que en to­do ese co­rre­dor vial, don­de es­tán los co­rre­gi­mien­tos de Juan y Me­dio, Mo­re­ne­ro, To­ma­rra­zón, Co­to­prix, en­tre otros, hay un co­mún de­no­mi­na­dor y es una alar­man­te pobreza en la que es­tán las co­mu­ni­da­des ne­gras.

“Es­ta pobreza tie­ne un agra­van­te y es que es­ta po­bla­ción es ca­si in­vi­si­ble, ya que apenas ha­ce po­co las en­ti­da­des te­rri­to­ria­les de La Gua­ji­ra es que se han preo­cu­pa­do por in­cluir a los ne­gros en sus pro­gra­mas de go­bierno”, ase­gu­ró.

Los re­sul­ta­dos de las mu­chas en­tre­vis­tas y vi­si­tas que hi­cie­ron en es­tas po­bla­cio­nes evi­den­cia­ron que es­ta po­bla­ción, que no

hay ac­ce­so fá­cil a la sa­lud, no tie­nen co­nec­ti­vi­dad, no pro­fe­san una re­li­gión y lo que con­si­de­ra aún más gra­ve, es que mu­chas per­so­nas no se au­to­re­co­no­cen co­mo ne­gros, por lo que se han ido per­dien­do en el tiem­po, mu­chos ele­men­tos cul­tu­ra­les pro­pios de es­ta po­bla­ción.

Cas­tro ase­gu­ra que, por ejem­plo, el he­cho de ali­sar­se el pe­lo es un in­ten­to de ne­gar su iden­ti­dad, pe­ro ade­más a mu­chos no les gus­tan que les lla­men ne­gros. “Me pa­só con una jo­ven, a quien le di­je “ne­gri­ta lin­da”, pa­ra pe­dir­le per­mi­so pa­ra una fo­to y me con­tes­to: “yo no soy ne­gra, yo soy de Cas­ca­ja­li­to, los ne­gros son los de Juan y Me­dio”.

In­clu­so en­con­tra­ron evi­den­cias que en es­ta área ru­ral de Rioha­cha, exis­tie­ron los pa­len­ques, ca­si en for­ma si­mul­tá­nea con el de San Ba­si­lio, co­rre­gi­mien­to del mu­ni­ci­pio de Maha­tes, en el de­par­ta­men­to de Bo­lí­var.

La se­gun­da fa­se de es­te pro­yec­to Ru­ta Ne­gra en La Gua­ji­ra II, ini­ció su re­co­rri­do en el 2016, el cual fue por la Tron­cal del Ca­ri­be, en la vía en­tre Rioha­cha y San­ta Mar­ta, en la que se in­clu­ye­ron las po­bla­cio­nes que van des­de el co­rre­gi­mien­to de Ca­ma­ro­nes en Rioha­cha, has­ta Pa­lo­mino en el mu­ni­ci­pio de Di­bu­lla.

Des­pués de su eje­cu­ción, los au­to­res ase­gu­ra­ron que se en­con­tra­ron con mu­cha gen­te ta­len­to­sa, con im­por­tan­tes ma­ni­fes­ta­cio­nes ar­tís­ti­cas, pe­ro igual­men­te po­bla­ción ne­gra afec­ta­da por las mis­mas con­di­cio­nes de in­vi­si­bi­li­dad y pobreza.

Cas­tro, do­cen­te de la Ins­ti­tu­ción Edu­ca­ti­va Al­mi­ran­te Pa­di­lla de Rioha­cha, afirma que la cul­tu­ra ne­gra es una for­ma de re­sis­ten­cia. Pa­ra él es­te es el úl­ti­mo re­fu­gio que les que­da pa­ra ha­cer­se ca­da vez más vi­si­bles.

“La dan­za, la pin­tu­ra, la gas­tro­no­mía y la li­te­ra­tu­ra afro es una for­ma de se­guir bre­gan­do por nues­tro re­co­no­ci­mien­to”, ma­ni­fes­tó.

Aña­de que la lu­cha es en di­fe­ren­tes fren­tes y el más bra­vo es el del len­gua­je y el pen­sa­mien­to.

“De­be­mos de­jar de pen­sar que to­do lo negro es ma­lo, es al­go que ha se habla me­cá­ni­ca­men­te, in­clu­so los mis­mos ne­gros lo ha­ce­mos, por ejem­plo, cuan­do de­ci­mos: aquí tra­ba­jan­do co­mo negro o he te­ni­do un día negro”, ex­pli­có.

LA GAS­TRO­NO­MíA Y LA Mú­SI­CA AFRO

En el mar­co del pro­yec­to Ru­ta Ne­gra en La Gua­ji­ra se lle­vó aca­bo el lan­za­mien­to del li­bro “Cul­tu­ra gas­tro­nó­mi­ca tra­di­cio­nal de la zo­na ru­ral afro de La Gua­ji­ra”, es­cri­to por los li­cen­cia­dos Li­xia Gio­van­netty Pi­mien­ta y Dei­vis Oje­da Igua­rán.

Di­ce Cé­sar Cas­tro que en es­te explican có­mo los ne­gros tra­je­ron con­si­go sus prác­ti­cas gas­tro­nó­mi­cas. “Mu­chos se hi­cie­ron ci­ma­rro­nes y en sus pa­len­ques del sur de Rioha­cha rem­pla­za­ron sus pal­mas afri­ca­nas por la ta­ma­ca y la co­rúa y apren­die­ron a reha­cer sus vi­das y a ela­bo­rar pro­duc­tos con es­tas plan­tas, así co­mo las are­pas de ta­ma­ca, el chi­cha­rro y otras de­li­cias de la cu­li­na­ria afro­des­cen­dien­te”, ano­ta.

Es­to a pe­sar que se­gún el do­cen­te, no ha si­do fá­cil con­ser­var es­tas tra­di­cio­nes, pe­ro con es­tas prác­ti­cas dan mues­tras de re­sis­ten­cia cul­tu­ral dese sus fo­go­nes en­tro­ja­dos en los pa­tios de sus ca­sas.

La mú­si­ca afro tam­bién fue pro­ta­go­nis­ta en el pro­yec­to y por eso se reali­zó un se­mi­na­rio ta­ller, que los au­to­res ca­li­fi­ca­ron co­mo un gran ejer­ci­cio aca­dé­mi­co.

Es­te fue dic­ta­do por Juan Car­los Re­don­do Pa­la­cio co­reó­gra­fo rioha­che­ro, egre­sa­do de la Fun­da­ción Dan­za Jua­car y quien cuen­ta con 25 años de ex­pe­rien­cia en el bai­le.

Du­ran­te el ta­ller se ex­pli­có a los es­tu­dian­tes el ori­gen y for­ta­le­za de bai­les afros co­mo el ma­pa­lé, el bu­lle­ren­gue, son de ne­gros y la cum­bia, bus­can­do la pre­ser­va­ción y con­ser­va­ción de la cul­tu­ra afro, que en al­gún mo­men­to pue­de es­tar en vías de ex­tin­ción.

“An­tes de cul­mi­nar el even­to el am­bien­te de la Ins­ti­tu­ción edu­ca­ti­va Al­mi­ran­te Pa­di­lla, se inun­dó con la in­ter­pre­ta­ción de tam­bo­res ale­gre y ma­cho. Me­lo­días car­ga­das de sen­ti­mien­tos co­mo Agua­ce­ro de Ma­yo, ma­pa­lés y los so­nes de ne­gros, se to­ma­ron el es­ce­na­rio y evi­den­cia­ron que lo afro está inmerso en nues­tra esen­cia”, afir­mó Ce­sar Cas­tro.

DOS DES­TA­CA­DOS SON NE­GROS

Los pe­rio­dis­tas au­to­res del pro­yec­to hi­cie­ron alu­sión a dos gran­des ne­gros que tie­ne La Gua­ji­ra. El pri­me­ro es el al­mi­ran­te Pru­den­cio Pa­di­lla, na­ci­do en Rioha­cha, un mi­li­tar, marino y pró­cer del Ca­ri­be, quien par­ti­ci­pó en las gue­rras de in­de­pen­den­cia, ade­más se­na­dor de la Gran Co­lom­bia. La es­cue­la de ca­de­tes de la ma­ri­na co­lom­bia­na lle­va su nom­bre.

El otro es Luis An­to­nio Ro­bles, co­no­ci­do co­mo El Negro Ro­bles, na­ci­do en el co­rre­gi­mien­to de Ca­ma­ro­nes, en Rioha­cha, un abo­ga­do y po­lí­ti­co, pri­mer afro­co­lom­biano en lle­gar al Con­gre­so de Co­lom­bia y al ga­bi­ne­te pre­si­den­cial co­mo Se­cre­ta­rio del Te­so­ro.

“Los dos per­so­na­jes más im­por­tan­tes de es­tas tie­rras fue­ron ne­gros”, apun­ta Cé­sar, quien di­ce que en ho­nor a es­to los afros en es­ta tie­rra de­be­rían ser más va­lo­ra­dos.

NO ES­TáN EN LA HIS­TO­RIA DE LA GUA­JI­RA

La in­ves­ti­ga­ción de la fa­se III del pro­yec­to cul­tu­ral Ru­ta Ne­gra en La Gua­ji­ra se desa­rro­lló du­ran­te más de 6 me­ses en los pue­blos afros del nor­te y sur del de­par­ta­men­to, ini­cia­ti­va que con­tó tam­bién con el res­pal­do del mi­nis­te­rio de Cul­tu­ra y el Pro­gra­ma de Con­cer­ta­ción Cul­tu­ral con el apo­yo del Fon­do Mix­to pa­ra la Pro­mo­ción de la Cul­tu­ra y las Ar­tes de La Gua­ji­ra.

Ex­pli­ca Do­ris Ca­be­za que con la in­ves­ti­ga­ción se bus­có vi­si­bi­li­zar a fi­gu­ras que han in­ci­di­do en la cons­truc­ción de la de­mo­cra­cia y que no son con­ta­das por la his­to­ria ofi­cial, co­mo Juan Jo­sé Iyé Pin­to, pa­triar­ca li­be­ral oriun­do del co­rre­gi­mien­to de To­ma­rra­zón, Ro­ge­lio Us­ta­te Arre­go­cés, lí­der afro del mu­ni­ci­pio de Ha­to­nue­ve­ro, ejem­plo de re­sis­ten­cia, la fi­gu­ra de No­ris Ca­rran­za Ca­ma­cho, co­no­ce­do­ra y es­tu­dio­sa de la me­di­ci­na tra­di­cio­nal y la de Ever To­ro To­ro, his­to­ria­dor y coor­di­na­dor de la Ca­sa de Luis An­to­nio Ro­bles, en Ca­ma­ro­nes .

El pro­fe­sor Cé­sar Cas­tro dic­tan­do cla­se en el li­ceo Al­mi­ran­te Pa­di­lla.

Do­ris Ca­be­za Es­co­bar

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