De la omi­sión a la ac­ción

La Opinión - Imágenes - - Portada - Jo­sé An­to­nio Sa­la­zar Cruz

La omi­sión ge­ne­ral­men­te pa­sa des­aper­ci­bi­da, in­clu­so pa­ra quie­nes es­ta­ban obli­ga­dos a ac­tuar. To­da his­to­ria, to­da biografía, son so­lo una su­ma­to­ria de ac­cio­nes y efec­tos. Ra­ra­men­te al­guien se de­tie­ne en el análisis en las omi­sio­nes, ex­cep­to pa­ra jus­ti car­las.

Lo que im­pac­ta, lo que cuen­ta, es lo que de­ci­mos, lo que ha­ce­mos. Ra­ra vez nues­tro si­len­cio pro­du­ce al­gún efec­to co­lec­ti­vo. Re­co­noz­ca­mos, eso sí, que en las re­la­cio­nes per­so­na­les a ve­ces es pre­fe­ri­ble un pru­den­te si­len­cio, en aras de las paz con­yu­gal…

EL TIEM­PO ES RE­LA­TI­VO

El tiem­po exis­te en función de nues­tra pro­pia exis­ten­cia y da­da la ne­ce­si­dad de ubi­car los acon­te­ci­mien­tos en un “mo­men­to” es­pe­cí­fi­co de la his­to­ria, pa­ra si­tuar­los den­tro de un con­tex­to. Des­apa­re­ci­dos los protagonistas, ni­qui­ta­da la pro­pia exis­ten­cia, des­apa­re­ce tam­bién el tiem­po.

En la his­to­ria, el tiem­po es so­lo un nú­me­ro, una fe­cha, que so­lo per­mi­te cla­si car un su­ce­so en un en­torno de­ter­mi­na­do. Es to­do lo que po­de­mos ha­cer, por­que el su­ce­so ya ocu­rrió, pro­du­jo sus efec­tos, y na­da de lo que ha­ga­mos cam­bia­rá la his­to­ria. Ma­ría An­to­nie­ta ya es­tá de­ca­pi­ta­da. Jus­ti ca­da o no su eje­cu­ción, exa­ge­ra­dos o no los ja­co­bi­nos, na­da po­de­mos ha­cer pa­ra re­su­ci­tar­la. Pa­ra ella el tiem­po aca­bó cuan­do ca­yó la gui­llo­ti­na.

El tiem­po es esen­cial­men­te re­la­ti­vo en función de nues­tra ac­ti­vi­dad y co­rre a di­fe­ren­tes ve­lo­ci­da­des. La re­la­ti­vi­dad si­co­ló­gi­ca del tiem­po ex­pli­ca sen­sa­cio­nes co­mo la fu­ga­ci­dad de los mo­men­tos fe­li­ces y la eter­ni­dad de los tran­ces de es­pe­ra an­gus­tio­sa o do­lor pro­fun­do.

“El tiem­po es un in­ven­to de mis enemi­gos pa­ra me­dir en se­gun­dos mi tris­te­za”, es­cri­bió el poe­ta es­pa­ñol Pe­dro Sa­li­nas.

Al­guien di­jo que la re­la­ti­vi­dad del tiem­po se ha­ce evi­den­te cuan­do pen­sa­mos que es­te co­rre a di­fe­ren­te ve­lo­ci­dad de­pen­dien­do de qué la­do de la puer­ta del ba­ño uno se en­cuen­tra.

Se di­rá que son sen­sa­cio­nes sub­je­ti­vas, pe­ro ¿de qué otra co­sa es­tá he­cha la vi­da? Son nues­tras pro­pias sen­sa­cio­nes las que cuen­tan. El an­tes, el aho­ra, el des­pués, son sen­sa­cio­nes ín­ti­mas que na­die fue­ra de nues­tro pro­pio uni­ver­so pue­de pre­ci­sar. No se re­la­cio­nan con me­di­das fí­si­cas; res­pon­den más a lo in­con­men­su­ra­ble del es­pí­ri­tu.

El tiem­po no es al­go que po­see­mos, o que po­da­mos re­gu­lar. Exis­te en y con no­so­tros si­mul­tá­nea­men­te; avan­za de mo­do inexo­ra­ble, con in­de­pen­den­cia de nues­tra vo­lun­tad y se ago­ta al rit­mo de nues­tra vi­da.

Es al­go tan ín­ti­mo co­mo el amor, las ilu­sio­nes o el re­mor­di­mien­to. Por es­to, no po­de­mos ade­lan­tar­nos al tiem­po tra­tan­do de pre­sa­giar fu­tu­ros que no exis­ten; so­lo exis­ti­rán en con­jun­ción con nues­tro de­ve­nir. Los ac­tos que so­ña­mos, cu­ya rea­li­za­ción de­pen­de­rá de nues­tra vo­lun­tad, es­tán su­je­tos a la in­ter­ac­ción de múl­ti­ples va­ria­bles, y en con­se­cuen­cia po­drán ocu­rrir o no. Los he­chos, in­vo­lun­ta­rios e in­de­pen­dien­tes, de­pen­de­rán de las mis­te­rio­sas le­yes de la en­tro­pía.

Ir ha­cia ade­lan­te en el tiem­po im­pli­ca crear al­go que to­da­vía no exis­te: só­lo exis­ti­rá en nues­tra ima­gi­na­ción, a me­nos que con nues­tra ac­ción y una con uen­cia de cir­cuns­tan­cias con­ca­te­na­das, lo­gre­mos ha­cer que exis­ta. Igual su­ce­de cuan­do tra­ta­mos de res­tau­rar el pa­sa­do con ba­se en re­cuer­dos. Lo que fue, fue. Es

im­po­si­ble res­tau­rar­lo. Ya se ago­tó con esa fuer­za inexo­ra­ble que en­gu­lle cuan­to ocu­rre en nues­tras vi­das. Se­rá, si aca­so, una nue­va vi­ven­cia es­pi­ri­tual, me­ta­fí­si­ca qui­zá, pe­ro en to­do ca­so di­fe­ren­te, den­tro de la mu­ta­ción per­pe­tua, que ya el sa­bio ló­so­fo He­rá­cli­to de Éfe­so ha­bía des­cri­to con cla­ri­dad.

Fué He­rá­cli­to quien es­cri­bió la me­mo­ra­ble fra­se: “No po­de­mos ba­ñar­nos dos ve­ces en el mis­mo río”.

Ca­da día, ca­da mo­men­to de nues­tra exis­ten­cia se­re­mos dis­tin­tos. Otra se­rá el agua, otro el sol. Pa­sa­do y fu­tu­ro son so­lo vi­ven­cias que ata­mos a nues­tra per­so­nal no­ción de tiem­po.

El tiem­po es ya, nues­tro com­pro­mi­so es ya, nues­tro mo­men­to es ya. No po­de­mos de­te­ner­lo; si aca­so, po­de­mos as­pi­rar a “lle­nar­lo de be­llos re­cuer­dos” y no­bles ac­cio­nes. Las omi­sio­nes no cuen­tan. Nues­tro com­pro­mi­so hoy es pa­sar de la es­tra­te­gia a la ac­ción.

¿CÓ­MO PRO­CE­DER? EL SI­GUIEN­TE PRO­CE­SO RE­SUL­TA DE GRAN UTI­LI­DAD:

Las pa­la­bras mol­dean nues­tra vi­da; per­ci­bi­mos en mun­do a tra­vés de ellas. Si no exis­te una pa­ra nom­brar al­go, es ne­ce­sa­rio in­ven­tar­la. Tal es el po­der de la pa­la­bra. Lo in­no­mi­na­do di­fí­cil­men­te exis­te. Elaboramos nues­tra me­mo­ria, pa­la­bra a pa­la­bra. So­ña­mos con pa­la­bras, vi­vi­mos con ellas. La neu­ro­lo­gía de­mues­tra que hay una ener­gía que pro­vie­ne del len­gua­je: que las pa­la­bras que de­ci­mos –e in­clu­so las que pen­sa­mos- in uyen en nues­tra exis­ten­cia. Pe­ro es im­por­tan­te pa­sar de la pa­la­bra a la ac­ción. 1 Em­pe­ce­mos por po­ner or­den en ca­sa, pa­ra lo cual es fun­da­men­tal lle­var a ca­bo un

pro­ce­so de au­to­crí­ti­ca, am­plia y ge­ne­ro­sa, que nos per­mi­ta lla­mar al pan, pan y al vino, vino. Na­die quie­re apun­ta­lar un edi­fi­cio que se es­tá vi­nien­do aba­jo. 2 El gran rotario que fue Al­bert Sch­weit­zer so­lía de­cir que el ejem­plo no es la me­jor ma­ne­ra de edu­car, sino la úni­ca. Sin du­da, va­mos a en­con­trar obs­tácu­los. Pre­pa­ré­mo­nos pa­ra lu­char.

Aquí vie­ne bien re­pe­tir una his­to­ria na­rra­da por nues­tro com­pa­ñe­ro rotario me­xi­cano, Car­los San­do­val: “En una ca­rre­ra de va­llas, el ga­na­dor re­sul­tó ser un par­ti­ci­pan­te im­pro­vi­sa­do, que sus­ti­tu­yó al ti­tu­lar, que su­frió una le­sión du­ran­te el ca­len­ta­mien­to. Nun­ca ha­bía par­ti­ci­pa­do en una ca­rre­ra sal­tan­do bar­das, pe­ro ba­tió to­dos los ré­cords. Al fi­nal le pre­gun­tó un pe­rio­dis­ta: ¿Có­mo su­peró los obs­tácu­los con tan­ta fa­ci­li­dad? La in­me­dia­ta res­pues­ta: ‘¿Cuá­les obs­tácu­los?. Yo no los vi. So­lo me fi­jé en la me­ta”.

3

Plan­tear bien el pro­ble­ma. No hay pro­ble­mas mal re­suel­tos sino mal plan­tea­dos, en­se­ña­ban los maes­tros ára­bes de la algoritmia. Una vez cla­ra­men­te plan­tea­da la cues­tión que nos ocu­pa, re­cha­ce­mos to­dos los pen­sa­mien­tos ne­ga­ti­vos, que nos li­mi­tan. Pen­se­mos en mo­do po­si­ti­vo. Es­tá de­mos­tra­do que cuan­do de­ci­mos “no se pue­de” ce­rra­mos nues­tra men­te. Re­du­ci­mos nues­tra vi­sión y op­ta­mos por la inac­ción, la omi­sión.

Fe­nó­meno opues­to su­ce­de cuan­do pre­gun­ta­mos: ¿Có­mo po­dre­mos? In­me­dia­ta­men­te el ce­re­bro se abre, flu­ye la oxi­to­ci­na y abun­da la crea­ti­vi­dad, pa­sa­mos a la ac­ción.

La for­ma co­mo plan­tea­mos las pre­gun­tas es de­ci­so­ria. Las res­pues­tas pue­den ser o no ver­da­de­ras pe­ro las pre­gun­tas nos obli­gan a pen­sar, a re­vi­sar nues­tros con­cep­tos, am­plían nues­tra ima­gi­na­ción, es­ti­mu­lan el apren­di­za­je y po­nen en du­da los “an­tis” y los dog­mas que ama­rran nues­tro es­pí­ri­tu. 4 En es­te pro­ce­so de desa­rro­llo re­sul­ta esen­cial dis­tin­guir en­tre in­for­ma­ción, ca­pa­ci­ta­ción y for­ma­ción, tres pro­ce­sos re­la­cio­na­dos que con fre­cuen­cia se men­cio­nan jun­tos, cuan­do en ver­dad son fá­cil y ne­ce­sa­ria­men­te di­fe­ren­cia­bles.

La for­ma­ción, fi­nal­men­te, se re­la­cio­na con el “por qué”, in­clu­yen­do el fun­da­men­to ra­cio­nal de la ac­ción. No ol­vi­de­mos los tres ele­men­tos: In­for­ma­ción, Ca­pa­ci­ta­ción. For­ma­ción. “To­dos so­mos ig­no­ran­tes, pe­ro no to­dos ig­no­ra­mos lo mis­mo”, oí de­cir por ahí. 5 Hay dos li­bros tras­cen­den­tes que to­dos de­be­mos leer: La Bi­blia, que nos en­se­ña a amar, y el Ka­ma­su­tra, que nos en­se­ña có­mo. Pa­ra po­der can­tar te­ne­mos que sa­ber la le­tra y la mú­si­ca. Es­tu­die­mos a los teó­ri­cos del hu­ma­nis­mo. Es un to­do ar­mó­ni­co. Si al­go de­be ser cam­bia­do, se cam­bia­rá. Es­to es di­ná­mi­co. Pe­ro mien­tras tan­to cum­pla­mos con el có­mo. Res­pe­te­mos los pro­ce­di­mien­tos prees­ta­ble­ci­dos in­ter­pre­tán­do­los con cri­te­rio de fun­cio­na­li­dad y siem­pre con el fo­co de lo­grar lo me­jor pa­ra la or­ga­ni­za­ción.

Las prio­ri­da­des de una per­so­na me­nor de 40 años es­tán cen­tra­das en la sa­tis­fac­ción de sus ne­ce­si­da­des bá­si­cas, y el lo­gro de su éxi­to fa­mi­liar, em­pre­sa­rial, so­cial: “que dis­tin­to se­ría el mun­do si los jó­ve­nes su­pie­ran y los vie­ji­tos pu­die­ran”

EPÍ­LO­GO

El psi­có­lo­go Da­niel Kha­ne­man, au­tor del tí­tu­lo Pen­sar Rá­pi­do, Pen­sar Des­pa­cio, y Pre­mio No­bel de Economía (sí, de Economía) en 2002, afir­ma que “lo real­men­te im­por­tan­te pa­ra una per­so­na es su pro­pia his­to­ria. Que­re­mos que sea una bue­na his­to­ria con un pro­ta­go­nis­ta de­co­ro­so”. Los in­vi­to a cons­truir nues­tra pro­pia his­to­ria.

La hu­ma­ni­dad pa­de­ce de Ho­rror Va­cui, que quie­re de­cir “Ho­rror al Va­cío”. Lo que no ha­ga­mos no­so­tros se­gu­ra­men­te lo ha­rán otros. De pron­to lo ha­rán me­jor, o peor, no lo sa­be­mos, pe­ro el re­sul­ta­do no se­rá nues­tro; la his­to­ria no se­rá nues­tra, ni se­rá tam­po­co de­co­ro­sa.

Con­clu­yo con la an­ti­gua re­fle­xión me­die­val, que al­gu­na vez ci­tó San­to To­más de Aquino: Re­co­noz­ca­mos hoy que he­mos de­ja­do de ha­cer co­sas que de­bi­mos ha­ber he­cho. Re­co­noz­ca­mos tam­bién que he­mos he­cho co­sas que nun­ca de­bi­mos ha­cer”.

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