El ol­vi­da­do ar­te de pen­sar

La Opinión - Imágenes - - Portada - Jai­me Ri­car­do Re­yes Cal­de­rón

Es­ta­mos en la era del “to­do lo bueno es fá­cil”, del “có­mo con­se­guir X en tan­to tiem­po”, de la des­preo­cu­pa­ción cu­yo le­ma es “es­té re­la­ja­do”, de la exis­ten­cia y los cri­te­rios fu­ga­ces, eté­reos, vo­lu­bles e in­tras­cen­den­tes. Los ade­lan­tos de la tec­no­lo­gía en­vuel­ven al hom­bre en un sin­nú­me­ro de co­mo­di­da­des y de si­tua­cio­nes con­for­ta­bles que ro­zan la cien­cia cción. Pa­re­cie­ra que el más mí­ni­mo gus­to o la más com­ple­ja transac­ción se re­suel­ven aho­ra opri­mien­do un bo­tón, es­cri­bien­do unos cuan­tos al­go­rit­mos o so­li­ci­tan­do un ser­vi­cio por te­lé­fono o in­ter­net. Las “co­sas” y su dis­fru­te au­to­má­ti­co des­pla­za­ron al an­tes muy va­lo­ra­do “sen­ti­do de las co­sas”.

MUN­DO DI­GI­TAL

Es­to, que pa­re­cie­ra un pun­to a fa­vor del hom­bre es­con­de su lu­gar os­cu­ro: em­pe­za­mos a de­pen­der de las co­sas, de los ins­tru­men­tos de co­mu­ni­ca­ción, de los bo­to­nes y las te­clas. Y nos va­mos es­pe­cia­li­zan­do tan­to en nues­tro cam­po la­bo­ral, que ya no te­ne­mos ni mí­ni­ma idea de có­mo se ha­cen las co­sas o có­mo fun­cio­nan los apa­ra­tos. Mu­cho me­nos, co­no­cer aque­llo que es par­te in­te­gran­te y su­bli­me de to­da la na­tu­ra­le­za hu­ma­na. Nos bas­ta el uso pa­ra el dis­fru­te y na­da más.

Tal con­cep­ción de reali­dad va ca­lan­do en las for­mas de ex­pe­ri­men­tar e in­ter­pre­tar la vi­da, en las ma­ne­ras que te­ne­mos de cap­tar la reali­dad e in­ter­ac­tuar en ella. Nos es­ta­mos vol­vien­do ca­da vez más prag­má­ti­cos, uti­li­ta­ris­tas y de­pen­dien­tes de las co­sas y su go­zo ins­tan­tá­neo. Si al­go no con­mue­ve nues­tra sen­si­bi­li­dad de ma­ne­ra in­ten­sa y pro­lon­ga­da, ese al­go se vuel­ve com­pli­ca­do, inú­til, abu­rri­do, del to­do des­pre­cia­ble.

El ejer­ci­cio más esen­cial y da­dor de fe­li­ci­dad de­jó de ser el de las ac­ti­vi­da­des cog­ni­ti­vas neu­ro­na­les. Aho­ra, bas­ta con mo­ver de­dos, el mun­do de­jó de ser un ho­ri­zon­te com­ple­jo y se re­du­jo a lo que nos pro­por­cio­ne un con­jun­to de de­dos, la reali­dad es po­bre­men­te di­gi­tal.

DES­EN­CUEN­TROS

Fre­cuen­te­men­te nos sor­pren­de­mos al ver que los si­tios y los ri­tua­les so­cia­les que an­tes eran pa­ra el en­cuen­tro, el diá­lo­go, la dis­cu­sión y el in­ter­cam­bio afec­tuo­so, hoy se tor­na­ron me­ros lu­ga­res don­de dos, tres, diez, cua­ren­ta coin­ci­den, pe­ro to­dos es­tán pe­ga­dos a un ce­lu­lar, ig­no­ran­do, ol­vi­dan­do o mar­gi­nan­do a los de­más. Se aca­ba­ron las cla­ses en las que se de­bía aten­der pues era muy im­por­tan­te co­rre­la­cio­nar las ex­pli­ca­cio­nes del do­cen­te con las te­má­ti­cas es­tu­dia­das y las pro­pias du­das so­bre el asun­to. Los res­tau­ran­tes se vol­vie­ron la tris­te ima­gen de una co­lec­ción de per­so­nas ha­blan­do con mo­no­sí­la­bos y

pen­dien­tes so­la­men­te de los chats en el ce­lu­lar. A los hi­jos pe­que­ños se les ha­bla y ya re­sul­ta pro­ble­má­ti­co que ale­jen la vis­ta de los vi­deos o pro­gra­mas con los que es­tán ju­gan­do.

A es­te es­ta­do de co­sas lo po­de­mos lla­mar el mun­do de las ru­ti­nas prác­ti­co-uti­li­ta­rias, as­pec­to de nues­tro dia­rio vi­vir que no exi­ge en­cuen­tro, pau­sa, so­le­dad, re exión, crítica, in­ven­ción, per­se­ve­ran­cia en la bús­que­da y la cons­truc­ción de un ideal. An­tes la ma­du­rez se po­día es­ti­mar por la ca­pa­ci­dad de en­ten­der­se, en­ten­der a los de­más y to­mar op­cio­nes tras­cen­den­ta­les que mo­vían a una ac­ción ori­gi­nal y ple­ni can­te.

Aho­ra ya no ha­ce fal­ta tal ro­deo in­te­lec­ti­vo. Com­pre, use, gas­te, bo­te pa­ra vol­ver a com­prar y así, has­ta el in ni­to, vi­vir una exis­ten­cia de sim­ple ma­ni­pu­la­ción de ar­te­fac­tos. El le­ma de mu­chos po­dría ser “Go­zo, lue­go existo”, con el gran pro­ble­ma de que no to­do es dis­fru­te sen­si­ble, ex­tá­ti­co e in­me­dia­to. Pe­ga­dos a las co­sas, nos vol­ve­mos y vol­ve­mos a to­dos los de­más, me­ras co­sas.

De otra par­te, los me­dios de co­mu­ni­ca­ción con­for­man un am­bien­te de pro­duc­ción de com­pren­sio­nes, de ideas, que no se in­tere­sa ni por la pro­fun­di­dad del es­pí­ri­tu hu­mano ni por los va­lo­res más tras­cen­den­tes de la cul­tu­ra. Son una gran voz que so­me­te las con­cien­cias in­di­vi­dua­les pa­ra que obe­dez­can su­mi­sa­men­te los dic­ta­dos del dios con­su­mo. Nues­tros gus­tos han si­do in­ven­cio­nes de los cen­tros de pro­duc­ción y mer­ca­deo.

Los ído­los de la mo­da, del de­por­te, del ci­ne, la te­le­vi­sión, la mú­si­ca, son eso: fal­sas imá­ge­nes del hom­bre fe­liz, mo­ni­go­tes que in­vi­tan a ex­pe­ri­men­tar fe­li­ci­da­des ba­ra­tas que se com­pran en una tien­da o se pi­den por in­ter­net. Lo que mu­chos creen que es “su mo­do de pen­sar”, no es otra co­sa que las tres o cua­tro ideas que mue­ven a los in­ge­nuos pa­ra que se de­jen ma­ni­pu­lar por los an­ti­va­lo­res y el con­su­mis­mo.

Al la­do de es­to, la ju­ven­tud que se tie­ne que ca­rac­te­ri­zar por su re­bel­día, vuel­ve el con ic­to con los adul­tos una cues­tión de ca­pri­chos y gus­ti­cos. En­ton­ces la gro­se­ría, el ca­pri­chis­mo, el al­zar la voz y con­tes­tar de cual­quier for­ma, se jus­ti can con el ar­gu­men­to de la bús­que­da del pro­pio yo y el li­bre desa­rro­llo de la per­so­na­li­dad. Pe­ro se echa de me­nos la dis­cu­sión in­te­li­gen­te, el plan­tea­mien­to crí­ti­co bien ar­gu­men­ta­do, el ho­ri­zon­te pro­po­si­ti­vo fres­co y crea­ti­vo, la ilu­sión por una uto­pía que re­ga­le paz, ple­ni­tud, pros­pe­ri­dad, so­li­da­ri­dad, jus­ti­cia, igual­dad. No hay mu­cho por pen­sar, pe­ro sí mu­cho por re­cla­mar. La ira ju­ve­nil gra­tui­ta se pre ere a la opo­si­ción re­fle­xi­va y dia­lo­gan­te.

EL AR­TE DE PEN­SAR

En es­te con­tex­to es que po­de­mos ins­cri­bir la la­bor del pen­sa­mien­to fi­lo­só­fi­co. No se tra­ta de pen­sar cual­quier co­sa, sino de pen­sar con or­den, con ri­gor, con cri­ti­ci­dad, de ca­ra a la reali­dad de to­dos los días. Pe­ro pen­sar en tér­mi­nos de es­truc­tu­ra­ción de la reali­dad re­quie­re de un dis­tan­cia- mien­to, de mo­ver­nos ha­cia lo que no es ni útil, ni in­me­dia­to, ni có­mo­do. Lo va­lio­so im­pli­ca es­fuer­zo exis­ten­cial, in­te­lec­tual y mo­ral pa­ra que rin­da fru­tos de pro­fun­di­dad y gran­de­za. El sen­ti­do de la vi­da no se re­ve­la en un “me­me”, en una con­sig­na leí­da en “twit­ter”. Por es­ta ra­zón es­tu­diar el pen­sa­mien­to aco­ge los gran­des sis­te­mas y co­rrien­tes lo­só cas, por­que ellos con­tie­nen las lí­neas fun­da­men­ta­les de in­ter­pre­ta­ción del mun­do que se han da­do a lo lar­go de la his­to­ria. Te­ne­mos que pa­sar por la cruci xión del pen­sa­mien­to lo­só co pa­ra gus­tar las ple­ni­tu­des de la pro­pia lo­so­fía de vi­da, del pro­pio es­que­ma de com­pren­sión. Fi­lo­so­far se pre­sen­ta co­mo el dia­lo­gar pa­ra que yo, cons­tru­yen­do mi pro­pia lo­so­fía de vi­da, pro­duz­ca pen­sa­res, sen­ti­res y de­ci­sio­nes que me ha­gan me­jor ser hu­mano. In­tro­du­cir­nos en el mun­do con­cep­tual de un ló­so­fo re­pre­sen­ta el en­trar en con­tac­to con la ri­ca fuen­te de una men­te pri­vi­le­gia­da, de una épo­ca, de una di­ná­mi­ca de com­pren­sión y ac­ción que me in­vi­tan a cre­cer y ple­ni car­me. Qué bueno se­ría re­em­pla­zar la ob­se­sión por un ce­lu­lar ca­da vez más ca­ro e “in­te­li­gen­te”, (al­gu­nas ve­ces más in­te­li­gen­te que su due­ño) por el in­te­rés en ser más, com­pren­der más, vi­vir más au­tén­ti­ca­men­te. An­te el fa­ci­lis­mo, la me­dio­cri­dad, la super cia­li­dad de un mun­do del con­su­mo que ador­me­ce con­cien­cias, op­ta­mos por la in­ves­ti­ga­ción lo­só ca que nos ca­ta­pul­ta pa­ra vi­vir y ejer­cer un ar­te hoy des­pres­ti­gia­do: el ar­te de bus­car la ver­dad, el ar­te de cues­tio­nar lo que to­dos tie­nen por cier­to e in­con­tro­ver­ti­ble, el ar­te de ver el fon­do de las co­sas, el ar­te de co­nec­tar lo co­ti­diano con gran­des va­lo­res e in­tere­ses, el ar­te de tras­cen­der las apa­rien­cias, el ar­te de co­no­cer­me y cre­cer co­no­cien­do y es­ti­man­do al otro, el ar­te de in­ven­tar la to­le­ran­cia y la uni­dad don­de an­tes to­do era re­sen­ti­mien­to y ven­gan­za. Sí, co­no­cer y prac­ti­car el ol­vi­da­do ar­te de pen­sar.

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