Hei­deg­ger y la fi­lo­so­fía de la luz

(Frag­men­to)

La Opinión - Imágenes - - Pensamiento - Os­car Por­te­la

El ir al «Da­sein», lo lla­mó Hei­deg­ger li­ber­tad. La li­ber­tad es el fun­da­men­to del mun­do, en tan­to es és­te, tras­cen­den­cia co­mo «mis­mi­dad».

A es­te res­pec­to, na­da y tiem­po, son ho­ri­zon­tes des­de los cua­les se ha­ce pa­ten­te la que es co­mo pre­sen­cia (el en­te) y ocul­ta el ser pa­ra que ha­ya his­to­ria. Pe­ro só­lo don­de hay ha­bla «hay mun­do» y en con­se­cuen­cia his­to­ria. Sin em­bar­go, el ha­bla acon­te­ce con an­te­la­ción en el diá­lo­go. En el diá­lo­go se di­ce la pro­ve­nien­cia co­mo des­tino; y la his­to­ria co­mo tal, es el me­dio in­elu­di­ble de ac­tua­li­za­ción de lo his­tó­ri­co, «sin que la his­to­ria to­ma­da en sí, pue­da cons­ti­tuir al pie de la le­tra la re­cep­ción su cien­te pa­ra la his­to­ria den­tro de la his­to­ria». In­di­ca Hei­deg­ger: «La his­to­ria del mun­do, em­pe­ro, es el des­tino que con­sis­te en que un mun­do nos di­ri­ge el ha­bla». Ese mun­do que nos di­ri­ge el ha­bla a tra­vés de la his­to­ria, no ha­bla sin em­bar­go ne­ce­sa­ria­men­te por bo­ca de la me­ta­fí­si­ca. ¿Pe­ro es la me­ta­fí­si­ca co­mo ám­bi­to de lo his­tó­ri­co me­di­da de re­cep­ción su cien­te pa­ra aque­llo que de­be ser lle­va­do a su aca­ba­mien­to, co­mo des­tino del ser en el pen­sar o «dic­ta­re» ori­gi­na­rio en el cual aún so­mos to­ca­dos por lo ar­cai­co? ¿Si me­ta­fí­si­ca se di­ce del mo­do de pre­sen­cia en que el «ser» se ocul­ta pa­ra que ha­ya his­to­ria co­mo error y ver­dad del mun­do, pue­de aca­so és­ta ex­pe­ri­men­tar aque­llo cu­yo ol­vi­do la cons­ti­tu­ye, el ser mis­mo? ¿No hay que ir en­ton­ces más allá de la me­ta­fí­si­ca, cum­plién­do­la en tan­to es ella ori­gi­na­ria­men­te el des­tino del ser, has­ta ex­pe­ri­men­tar el ser en lo que és­te tie­ne de no pen­sa­do aún en lo di­cho por el ha­bla his­tó­ri­ca? La me­ta­fí­si­ca co­mo ol­vi­do del ser, arras­tra con­si­go su pro­pio

n. El ca­mino que con­du­ce a lo que «es» no pa­sa por la me­ta­fí­si­ca, ni por so­bre ella ni ba­jo ella. Pen­sar lo que «es» implica pen­sar más po­bre y ori­gi­na­ria­men­te que la me­ta­fí­si­ca, lle­van­do el len­gua­je has­ta la po­bre­za ini­cial, en la que el pen­sar, pue­de esen­cial­men­te «co­rres­pon­der» al «lla­ma­mien­to-asig­na­ción», ex­po­nien­do el pen­sar a la ver­dad del ser. El hom­bre es, en tan­to se ha­lla en la cer­ca­nía del ser. Es­ta ma­ne­ra de «ser-en-el-mun­do» es aqué­lla en que «el hom­bre en su pro­pia esen­cia se ha­ce pre­sen­te al ser en, el ex­tá­ti­co ins­tar en la ver­dad del ser»: «la exis­ten­cia así en­ten­di­da —es­cri­be Hei­deg­ger— no es só­lo el fun­da­men­to de po­si­bi­li­dad de la ra­zón, ra­tio, sino la, exis­ten­cia es aque­llo don­de la esen­cia del hom­bre con­ser­va la pro­ve­nien­cia de su de­ter­mi­na­ción, en la reunión del pen­sar co­mo re­cuer­do». Pe­ro nun­ca —ad­vier­te Hei­deg­ger— la luz crea pri­me­ra­men­te lo abier­to, sino que jus­ta­men­te pre­su­po­ne lo abier­to. De ahí que, con­tra to­da ca­rac­te­ri­za­ción del Da­sein co­mo ca­te­go­ría an­tro­po­ló­gi­ca exis­ten­cial (o au­to des­plie­gue del ser) Hei­deg­ger ha­ya es­cri­to: «Nun­ca la mis­mi­dad es­tá re­la­cio­na­da al tú, sino que pues­to que po­si­bi­li­ta to­do es­to —es neu­tral fren­te al ser-yo y al ser-tú— y con más ra­zón fren­te a la se­xua­li­dad», por lo cual, to­da es­truc­tu­ra in­ten­cio­nal se fun­da en la tras­cen­den­cia, y to­do com­por­ta­mien­to es «por el he­cho de que, es­tan­do en lo abier­to, se atie­ne a lo pa­ten­te co­mo tal».

La esen­cia de lo sa­gra­do só­lo pue­de ser me­di­ta­da cuan­do el pen­sar pue­da pre­pa­rar el vi­ra­je his­tó­ri­co, en el que el hom­bre atien­da a la esen­cia de lo sa­gra­do en ba­se a la ex­pe­rien­cia de la gra­cia abier­ta por el pen­sar, que en si na­da tie­ne que de­cir a la gra­cia.

El pen­sar que pien­sa más ori­gi­na­ria­men­te que la me­ta­fí­si­ca, de­be aco­me­ter por úl­ti­mo la ta­rea «de pen­sar el estado de no en­cu­bri­mien­to co­mo, lo abier­to mis­mo del cla­ro, que per­mi­ten al ser y al pen­sar ad­ve­nir a su pre­sen­cia, a su pre­sen­cia uno a otro y uno pa­ra el otro» co­mo el nu­do de la di­fe­ren­cia en que fun­da la his­to­ria. Es po­si­ble que es­te pen­sar, que pien­sa el ori­gen de la di­fe­ren­cia co­mo «la alian­za» de la pa­la­bra y del ser en una pa­la­bra al n úni­ca, en el nom­bre por n pro­pio, da­do que «el ser (ha­bla) en to­das par­tes y siem­pre a tra­vés de to­das las len­guas», abra al hom­bre la ex­pe­rien­cia de la sa­gra­da in­se­gu­ri­dad de la in­tem­pe­rie, «le­jos de la in­se­gu­ri­dad de la ca­du­ci­dad de los en­tes co­mo las se­cu­ri­tas de las humanitas» que pien­sa el ser co­mo el más en­te.

Hei­deg­ger se nos apa­re­ce co­mo aquél que in­sis­te en que el hom­bre es y son los ob­je­tos en tan­to se ha­llan en la luz que dan­za en el mo­rar ex­tá­ti­co de lo abier­to, por­que no el hom­bre es la me­di­da de las co­sas, sino el ser... y la His­to­ria, «no la su­ce­sión de eda­des, sino una úni­ca pro­xi­mi­dad del mis­mo que de in­cal­cu­la­bles mo­dos del des­tino y des­de va­ria­ble in­me­dia­tez afec­ta al pen­sa­mien­to». «Las dis­tan­cias cro­no­ló­gi­cas —ex­pre­só Hei­deg­ger— y los se­res cau­sa­les per­te­ne­cen; a la cien­cia his­tó­ri­ca pe­ro no son his­to­ria. Cuan­do no­so­tros so­mos his­tó­ri­cos, no es­ta­mos a una dis­tan­cia gran­de ni pe­que­ña de lo grie­go. Pe­ro es­ta­mos en un ex­tra­vío con res­pec­to a lo grie­go. De ahí la ne­ce­si­dad de pre­pa­rar un diá­lo­go con vis­ta a aque­llo que in­tere­sa co­mo des­tino. Hei­deg­ger que pen­só la ver­dad co­mo fun­da­men­to y el fun­da­men­to co­mo li­ber­tad de «desocul­ta­mien­to», que des­cri­bió poe­ti­zar co­mo traer a la luz, vio al pre­cur­sor co­mo el que vie­ne del fu­tu­ro, «de suer­te que só­lo en la lle­ga­da de su pa­la­bra es­tá pre­sen­te el fu­tu­ro», des­cu­brien­do sin que­rer­lo el co­me­ti­do de su obra. Só­lo en el pen­sa­mien­to es po­si­ble ha­llar po­si­bi­li­dad de tiem­po, re­fun­da­ción por el «Ser» en la pa­la­bra poé­ti­ca, don­de el tiem­po se­ría no ya el fun­dar so­bre la tran­si­to­rie­dad de la li­ber­tad ni­ta, sino el mo­rar ex­tá­ti­co en la li­ber­tad de lo abier­to, que ya­ce en­tre las co­sas y de­trás de los hom­bres.

Hei­deg­ger

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