In­tro­duc­ción a ‘Lae­ter­ni­dad del mun­do’

Tra­duc­ción, in­tro­duc­ción y no­tas de Emi­lio Gar­cía Es­té­ba­nez

La Opinión - Imágenes - - Especial - Santo To­más

EINTRODUCCIÓN

l opúscu­lo La eter­ni­dad del mun­do, del año 1270 o 1271, con­si­de­ra­do au­tén­ti­co, fue es­cri­to por Santo To­más en la ma­du­rez de su vi­da y de su ca­rre­ra co­mo teó­lo­go. El te­ma es el de si el mun­do, ad­mi­ti­do que ha si­do crea­do por Dios co­mo en­se­ña la fe ca­tó­li­ca, ha­ya exis­ti­do siem­pre.

1. CON­TEX­TO HIS­TÓ­RI­CO Y DOCTRINAL

La crea­ción del mun­do en el tiem­po ha­bía si­do una po­se­sión pa­cí ca de la fe y de la teo­lo­gía cris­tia­nas y no ha­bía des­per­ta­do ma­yo­res an­sie­da­des. La doc­tri­na de la tem­po­ra­li­dad del mun­do es­ta­ba cla­ra­men­te en­se­ña­da en la Bi­blia, don­de se di­ce que «al prin­ci­pio» creó Dios el cie­lo y la tie­rra (Gén 1,1). Es­ta doc­tri­na ha­bía si­do san­cio­na­da por los con­ci­lios, ha­cía po­co por el La­te­ra­nen­se IV, a na­les de 1215, en el de­cre­to Fir­mi­ter.

A par­tir del si­glo XI, gra­cias a la la­bor de los cen­tros de tra­duc­to­res, em­pie­zan a co­no­cer­se en Eu­ro­pa, en ver­sión la­ti­na, los li­bros de Aris­tó­te­les y de los ló­so­fos ára­bes y ju­díos. La cul­tu­ra mu­sul­ma­na ha­bía en­tra­do en con­tac­to con la lo­so­fía grie­ga des­de tiem­po an­tes, y los sa­bios mu­sul­ma­nes se ha­bían ins­pi­ra­do en ella y ha­bían co­men­ta­do los es­cri­tos de sus au­to­res. Por el año 1200 van lle­gan­do a las es­cue­las de ar­tes y de teo­lo­gía de Pa­rís, jun­to con las obras de Aris­tó­te­les, las de los teó­lo­gos y ló­so­fos tan­to mu­sul­ma­nes, Avi­ce­na, Al­ga­zel, Ave­rroes y otros, co­mo las de los ju­díos, Ibn Ga­bi­rol (Avi­ce­brón), Mo­ses Mai­mó­ni­des, etc. Al­gu­nas de las doc­tri­nas con­te­ni­das en es­tos es­cri­tos pro­ce­den­tes de cul­tu­ras no cris­tia­nas de­sa aban fron­tal­men­te los dog­mas cris­tia­nos y sus desa­rro­llos teo­ló­gi­cos tradicionales. Así, por ejem­plo, la te­sis de la eter­ni­dad del mun­do, sos­te­ni­da por Aris­tó­te­les y ex­pli­ca­da por sus co­men­ta­ris­tas ára­bes.

LA CRI­SIS DE 1270

La cohe­ren­cia y lu­ci­dez de la lo­so­fía aris­to­té­li­ca es­ta­ba des­lum­bran­do a al­gu­nos in­te­lec­tua­les, quie­nes no creían que pu­die­ran des­vir­tuar­se mu­chas de sus con­clu­sio­nes aun­que fue­ran con­tra­rias a la fe. Es­ta de la eter­ni­dad del mun­do era una de ellas. En Si­ger de Bra­ban­te y en Boe­cio de Da­cia, se ve na­li­za­da es­ta ac­ti­tud. A es­ta co­rrien­te que abra­za­ba sin re­ser­vas las te­sis aris­to­té­li­cas se la ha lla­ma­do aris­to­te­lis­mo he­te­ro­do­xo o ra­di­cal. Una de las con­se­cuen­cias más re­le­van­tes, en­tre otras mu­chas, del su­pues­to de que el mun­do era eterno, es que el nú­me­ro de al­mas re­sul­ta in ni­to. El pro­ble­ma que es­to plan­tea­ba lo ha­bían afron­ta­do los ló­so­fos mu­sul­ma­nes, Al­ga­zel y Ave­rroes prin­ci­pal­men­te, con la hi­pó­te­sis de un en­ten­di­mien­to se­pa­ra­do úni­co pa­ra to­dos los hom­bres. To­da­vía ha­bía otras no­ve­da­des vin­cu­la­das a la teo­lo­gía mu­sul­ma­na, co­mo el de­ter­mi­nis­mo de la vo­lun­tad, el fa­ta­lis­mo, etc., a lo que se ha lla­ma­do el ave­rroís­mo la­tino.

Santo To­más ya ha­bía ja­do su po­si­ción en es­te te­ma en su pri­mer tra­ba­jo co­mo pro­fe­sor en Pa­rís, el co­men­ta­rio a las Sen­ten­cias de Pe­dro Lom­bar­do (1254-1256). Se­gún él, la fe nos en­se­ña que el mun­do ha si­do crea­do en el tiem­po, y ésa es la ver­dad que debemos acep­tar y creer, pe­ro esa no se pue­de con rmar con ra­zo­nes lo­só cas ver­da­de­ra­men­te de­mos­tra­ti­vas. Pe­ro lo mis­mo hay que de­cir de las ra­zo­nes que se adu­cen pa­ra es­ta­ble­cer su eter­ni­dad: no son con­clu­yen­tes. “Di­go, pues, que no hay de­mos­tra­cio­nes pa­ra nin­gu­na de las dos par­tes, sino só­lo ra­zo­nes pro­ba­bles o so­fís­ti­cas pa­ra am­bas”. Y en la Su­ma teo­ló­gi­ca: “Que el mun­do no ha exis­ti­do siem­pre se acep­ta por la fe úni­ca­men­te, y no pue­de de­mos­trar­se, lo mis­mo que he­mos di­cho an­tes del mis­te­rio de la Tri­ni­dad”, y aña­de: “Por lo tan­to, que el mun­do em­pe­za­ra a exis­tir es creí­ble, pe­ro no de­mos­tra­ble o cog­nos­ci­ble”. La mis­ma po­si­ción man­tie­ne en sus úl­ti­mos es­cri­tos en los que tra­ta es­ta cues­tión, en el co­men­ta­rio a El cie­lo y el mun­do de Aris­tó­te­les y en el Cuod­li­be­to XII. An­te la ra­di­ca­li­za­ción que to­ma­ban las pos­tu­ras tan­to del aris­to­te­lis­mo he­te­ro­do­xo que a rma­ba la va­li­dez de las prue­bas ra­cio­na­les de la eter­ni­dad del mun­do co­mo la de los que, co­mo San Bue­na­ven­tu­ra, ne­ga­ban la va­li­dez de esas prue­bas a la vez que pro­cla­ma­ban que su tem­po­ra­li­dad po­día de­mos­trar­se, Santo To­más se de­ci­dió a in­ter­ve­nir pa­ra una vez más ex­po­ner que ni una ni otra te­sis era vá­li­da. La eter­ni­dad del mun­do se en­mar­ca en es­te con­tex­to. En el mis­mo año y en los mis­mos tér­mi­nos con­ten­cio­sos pu­bli­ca La uni­dad del en­ten­di­mien­to, que es la res­pues­ta a la doc­tri­na de Ave­rroes y a las con­tro­ver­sias sur­gi­das en torno a ella.

Santo To­más se co­lo­ca­ba ba­jo el pun­to de mi­ra de unos y de otros. En Ox­ford la es­cue­la dominicana le es en su ma­yor par­te con­tra­ria. El do­mi­ni­co Ro­ber­to Kil­wardby, ar­zo­bis­po de Can­ter­bury y más tar­de car­de­nal, cen­su­ra 16 pro­po­si­cio­nes, de ins­pi­ra­ción to­mis­ta, el 18 de mar­zo de 1277, unos días tan só­lo des­pués de la se­gun­da condena de Pa­rís. Su su­ce­sor, el fran­cis­cano Juan Peck­ham, que ya du­ran­te su es­tan­cia pa­ri­si­na ha­bía mos­tra­do ac­ti­va­men­te su aver­sión a las in­no­va­cio­nes de Santo To­más, re­nue­va las cen­su­ras en 1284, y en 1286 vuel­ve a la car­ga con­de­nan­do ocho pro­po­si­cio­nes to­mis­tas, re­fe­ren­tes prin­ci­pal­men­te a la uni­ci­dad de la for­ma sus­tan­cial. La es­cue­la fran­cis­ca­na se des­ta­có por su be­li­ge­ran­cia con­tra las te­sis to­mis­tas, sin re­ca­tar­se de ci­tar al au­tor por el nom­bre.

2. CON­TE­NI­DO

La cues­tión que se plan­tea es si el mun­do pue­de ser eterno y crea­do por Dios. Lo pri­me­ro que ha­ce Santo To­más es de­li­mi­tar en qué tér­mi­nos se plan­tea es­ta «du­bi­ta­ción». Es una cues­tión teó­ri­ca. Que el mun­do, sea eterno o no, ha si­do crea­do por Dios, lo in­ti­ma tan­to la fe co­mo la so­la ra­zón y ne­gar­lo es un error abo­mi­na­ble. Que ha si­do crea­do en el tiem­po, lo sa­be­mos por la fe ca­tó­li­ca. Pe­ro ad­mi­ti­do es­to, que­da por re­sol­ver si ba­jo el pun­to de vista del pu­ro dis­cur­so ra­cio­nal, que es el apli­ca­do por Aris­tó­te­les, se pue­de o no ad­mi­tir la eter­ni­dad de un mun­do eterno y crea­do o si se­me­jan­te hi­pó­te­sis es im­po­si­ble por abri­gar una con­tra­dic­ción. To­dos ad­mi­ten que por par­te de Dios no hay obs­tácu­lo, pues tie­ne la po­ten­cia su cien­te pa­ra ha­cer to­do lo que pue­de ser he­cho. Aho­ra bien, ¿ser eterno y ser crea­do es al­go que pue­de ser he­cho por Dios?, ¿No es con­tra­dic­to­rio? Santo To­más tie­ne buen cuidado de ade­lan­tar que, si a pe­sar de ser con­tra­dic­to­rio se a rma­ra que Dios lo pue­de ha­cer, eso no se­ría una he­re­jía. Mu­chos va­ro­nes pia­do­sos lo han a rma­do y no han si­do de­cla­ra­dos he­re­jes. Se­ría, en to­do ca­so, fal­so. Y así lo pien­sa él. La du­da se re­su­me, por tan­to, en si los conceptos exis­tir des­de siem­pre y ha­ber si­do crea­do por Dios son dos conceptos

que re­pug­nan en­tre sí, in­de­pen­dien­te­men­te de que Dios pue­da o no pue­da ha­cer­lo. Si no hu­bie­ra re­pug­nan­cia, en­ton­ces la crea­ción de un mun­do eterno no só­lo no se­ría fal­so sino que po­dría ser po­si­ble, pues na­die se atre­ve­rá a de­cir que Dios en su om­ni­po­ten­cia no pue­de ha­cer una co­sa que ad­mi­te ser he­cha.

La con­tra­dic­ción en­tre los conceptos de mun­do eterno y de mun­do crea­do por Dios se­ría, se­gún los opo­si­to­res, por una de es­tas dos ra­zo­nes, o por las dos a la vez: Pri­me­ra, por­que la cau­sa de­be pre­ce­der a su efec­to, en es­te ca­so, Dios al mun­do, el cual por tan­to ha en­tra­do a exis­tir y ya no se­ría eterno. Se­gun­da, por­que lo que es crea­do pa­sa de no exis­tir a exis­tir co­mo lo de­la­ta la fór­mu­la crea­do «de la na­da». El tér­mino «na­da» no sig­ni ca al­gún ma­te­rial a par­tir del cual se crea, sino que quie­re dar a en­ten­der la an­te­rio­ri­dad de la no exis­ten­cia de lo crea­do: pri­me­ro es la na­da o no exis­ten­cia de la co­sa y lue­go es la exis­ten­cia de esa co­sa crea­da, la cual, por tan­to, no es ya eterna. Es el ar­gu­men­to in­sig­nia de San Bue­na­ven­tu­ra.

PRECEDENCIA DE LA CAU­SA A SU EFEC­TO

Lo pri­me­ro, pues, es di­lu­ci­dar si efec­ti­va­men­te la cau­sa pre­ce­de en el tiem­po a su efec­to ne­ce­sa­ria­men­te. Santo To­más lo re­suel­ve dis­tin­guien­do dos ti­pos de cau­sas: unas que pro­du­cen su efec­to por movimiento, es­to es, pro­gre­si­va­men­te, y otras que lo pro­du­cen de sú­bi­to. En el pri­mer ti­po de cau­sas, el efec­to es pos­te­rior en el tiem­po a la ac­ción de la cau­sa y al agen­te mis­mo, pues en tal efec­to po­de­mos dis­tin­guir el co­mien­zo de su efec­tua­ción y el

nal de la mis­ma. Pe­ro hay otro ti­po de cau­sas que pro­du­cen su efec­to ins­tan­tá­nea­men­te, de mo­do que, des­de que exis­ten, exis­te ya el efec­to en es­ta­do de tér­mino, pues no hay pro­gre­sión al­gu­na co­mo en las cau­sas que ac­túan por movimiento. Así el sol y su efec­to la ilu­mi­na­ción. Dios no pro­du­ce por movimiento sino ins­tan­tá­nea­men­te, lue­go su efec­to, en es­te ca­so el mun­do, pue­de exis­tir des­de que El exis­te, só­lo que he­cho por El. Cau­sa y efec­to son si­mul­tá­neos. Si es así, -da­do que Dios es eterno-, no ha­bría in­con­ve­nien­te o re­pug­nan­cia al­gu­na en que el mun­do exis­ta des­de que exis­te su cau­sa, Dios, es de­cir, eter­na­men­te.

Lue­go blin­da es­te ar­gu­men­to cen­tral con otras con­si­de­ra­cio­nes y res­pon­dien­do a al­gu­nas ob­je­cio­nes tó­pi­cas en el te­ma. Una de ellas es que Dios es un agen­te por la vo­lun­tad, con lo que po­dría su­ge­rir­se que de­li­be­ra, es de­cir, que se da tiem­po an­tes de ac­tuar. Santo To­más re­pro­cha es­ta úl­ti­ma in­si­nua­ción, irre­ve­ren­te pa­ra con Dios, y ano­ta simplemente que la vo­lun­tad di­vi­na es una cau­sa que ac­túa ins­tan­tá­nea­men­te.

PRECEDENCIA DE LA NA­DA A LO CREA­DO DE LA NA­DA

Lo se­gun­do que que­da por ver es si no es con­tra­dic­to­rio que al­go que es crea­do sea eterno. En efec­to, cuan­do se ha­bla de crea­ción de la na­da, la pre­po­si­ción «de» pa­re­ce in­si­nuar que la no exis­ten­cia de la co­sa crea­da ha pre­ce­di­do a su exis­ten­cia, que su ser vie­ne «des­pués» de su no ser. És­te es, co­mo he­mos di­cho, uno de los ar­gu­men­tos en que San Bue­na­ven­tu­ra po­nía más én­fa­sis. Se­gún él, ni el ló­so­fo más cor­to de in­te­li­gen­cia pue­de de­jar de ver­lo. Pa­ra per­sua­dir lo con­tra­rio Santo To­más po­ne por de­lan­te un texto de San An­sel­mo, en que és­te ex­pli­ca có­mo la ex­pre­sión «ha­cer al­go de la na­da» sig­ni ca que al­go ha si­do ver­da­de­ra­men­te he­cho, pe­ro «na­da» no es­tá por al­go de lo cual ha­ya si­do he­cho. En es­te sen­ti­do de­cir que lo que ha si­do he­cho de la na­da no ha si­do he­cho de al­go, no es con­tra­dic­to­rio. Del texto, in­di­ca Santo To­más, se de­du­ce cla­ra­men­te que en­tre lo que es he­cho o crea­do y la na­da no se po­ne nin­gún or­den o je­rar­quía tem­po­ral, co­mo si pri­me­ro es­tu­vie­ra la na­da y lue­go, tiem­po des­pués, lo crea­do. Si se quie­re ha­blar de un or­den en el sen­ti­do de que lo crea­do vie­ne «des­pués» de la na­da, tal or­den no se­ría tem­po­ral sino de na­tu­ra­le­za. Es de­cir, no es que pri­me­ro es­té la na­da y des­pués es­té el ser. Lo que ocu­rre es que la na­da, el no exis­tir, es lo pri­me­ro que com­pe­te por sí mis­mos a los se­res que re­ci­ben la exis­ten­cia de otro, de mo­do que si es­te otro de­ja­ra de asis­tir­les, volverían a la na­da, de­ja­rían de exis­tir. La na­da por tan­to les es más con­na­tu­ral que el exis­tir. Pen­sar que esa na­da es­tá en el tiem­po, y en un tiem­po pre­vio, es una ma­la pa­sa­da de la ima­gi­na­ción. Tam­po­co de­be pen­sar­se que la na­da y el ser co­exis­tie­ron en al­gún mo­men­to. Al de­cir, en efec­to, que la na­da no pre­ce­de al ser pu­die­ra pen­sar­se que exis­te a la vez que él. No hay tal, pues lo que se ex­pre­sa no es que lo crea­do ab ae­terno ha­ya exis­ti­do al­gún tiem­po co­mo na­da, sino que, en vir­tud de su na­tu­ra­le­za, si se lo de­ja­ra a sí mis­mo, no ten­dría exis­ten­cia, se­ría na­da.

Los conceptos, pues, de ser crea­do y ser eterno tam­po­co son, por es­te ca­pí­tu­lo, con­tra­dic­to­rios.

A es­ta ar­gu­men­ta­ción ra­zo­na­da aña­de Santo To­más, co­mo era ha­bi­tual, los ar­gu­men­tos de au­to­ri­dad. Pri­me­ro los que tra­ba­jan a fa­vor de su te­sis ge­ne­ral de que en­tre ha­ber si­do he­cho y a la vez ser eterno no se da nin­gu­na con­tra­dic­ción. La en­cuen­tra pre­ci­sa­men­te en San Agus­tín, la gran au­to­ri­dad en que se apo­ya­ba la co­rrien­te de los que ne­ga­ban la eter­ni­dad del mun­do. A ellos se di­ri­ge, sin du­da, cuan­do ar­gu­ye que San Agus­tín, em­pe­ña­do du­ra­men­te en ha­cer plau­si­ble la crea­ción del mun­do en el tiem­po co­mo en­se­ña la Sa­gra­da Es­cri­tu­ra, no men­cio­na pa­ra na­da la in­com­pa­ti­bi­li­dad con­cep­tual de ser crea­do y a la vez eterno, cuan­do le ve­nía tan a pun­to pa­ra su pro­pó­si­to. Es más, pa­re­ce dar a en­ten­der que tal in­com­pa­ti­bi­li­dad no exis­te. De otro la­do, se­gún el mis­mo San Agus­tín, los ló­so­fos que han abor­da­do el te­ma de la crea­ción de to­das las co­sas por Dios, son los que más han des­ta­ca­do de en­tre to­dos, y es­tos ló­so­fos, co­men­ta Santo To­más por su cuen­ta, no han alu­di­do a nin­gún ti­po de in­com­pa­ti­bi­li­dad. Santo To­más ca­li ca con iro­nía el ca­so de San Agus­tín y el de los más ilus­tres pen­sa­do­res de sor­pren­den­te, al no mos­trar la su­ti­le­za que es­tán mos­tran­do los que per­ci­ben una in­con­gruen­cia en­tre la eter­ni­dad del mun­do y su crea­ción. Qui­zá es­tos úl­ti­mos son los úni­cos que son hom­bres y con ello em­pie­za la sa­bi­du­ría, iro­ni­za Santo To­más, pa­ra­fra­sean­do un texto de Job bur­lo­na­men­te, un ti­po de ex­pan­sión ape­nas co­no­ci­do en él. Re­pli­ca así Santo To­más a la a rma­ción de San Bue­na­ven­tu­ra de que ni los ló­so­fos más cor­tos de lu­ces de­jan de cap­tar que la crea­ción ab ae­terno im­pli­ca una con­tra­dic­ción. En se­gun­do lu­gar, se vuel­ve Santo To­más ha­cia las au­to­ri­da­des que mi­li­ta­ban en con­tra de la crea­ción ab ae­terno, ci­ta­dos por los par­ti­da­rios de esa opi­nión. Es­co­ge las de Juan Da­mas­ceno y Hugo de San Víctor, en unos tex­tos en que am­bos de­cla­ran que na­da pue­de ser coeterno con Dios. Santo To­más las de sus­tan­cia con otra au­to­ri­dad, la de Boe­cio, el cual dis­tin­gue dos conceptos de eter­ni­dad, uno pa­ra los se­res eter­nos y crea­dos y otro pa­ra Dios, eterno e in­crea­do. Una co­sa es, di­ce, dis­cu­rrir a lo lar­go de una vi­da in­ter­mi­na­ble, que es la eter­ni­dad de las co­sas crea­das que han exis­ti­do siem­pre, y otra po­seer la pre­sen­cia to­tal y si­mul­tá­nea de una vi­da in­ter­mi­na­ble, que es la de Dios. Al de­cir, por tan­to, que el mun­do crea­do y Dios son coeter­nos, no se les equi­pa­ra en su con­di­ción de eter­nos. Y lo con rma con unos tex­tos de San Agus­tín.

Hay más ra­zo­nes que se adu­cen en con­tra de la eter­ni­dad del mun­do, con­clu­ye, unas de au­to­ri­dad y otras lo­só cas, pe­ro son dé­bi­les o ya las ha con­tes­ta­do en otros tra­ba­jos. Tan só­lo una ofre­ce ma­yor di cul­tad, a sa­ber, que, si el mun­do es eterno, el nú­me­ro de al­mas se­ría in ni­to.

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