Los maes­tros de la éti­ca

La Opinión - Imágenes - - Portada - Juan Pa­bón Her­nán­dez Ilus­tra­cio­nes: Maes­tro Rei­nal­do Cá­ce­res

La Éti­ca co­men­zó co­mo una pers­pec­ti­va grie­ga, ma­ra­vi­llo­sa, ha­cia el por­ve­nir, pa­ra re exio­nar en la evo­lu­ción es­pi­ri­tual, la va­lo­ra­ción de los ac­tos y el enal­te­ci­mien­to de la mi­sión del ser hu­mano.

Los clá­si­cos pen­sa­ban que, úni­ca­men­te, los sa­bios de­bían go­ber­nar. Era ne­ce­sa­rio, en­ton­ces, so­bre­sa­lir en­tre los in­te­lec­tua­les con la vir­tud ma­yor, la sa­bi­du­ría. La com­pe­ti­ti­vi­dad se cen­tra­ba en el es­tu­dio de las ar­tes, la mo­ral, la po­lí­ti­ca y las cien­cias, en las cua­les ful­gu­ra­ban ex­tra­or­di­na­rios ex­po­nen­tes de la lo­so­fía y la cul­tu­ra.

Se evo­ca la tra­di­ción pa­ra an­he­lar una es­pe­cie de Re­na­ci­mien­to, y bus­car aque­llos va­lo­res que hi­cie­ron gran­des a los grie­gos: la so­lu­ción es for­mar ni­ños sa­bios. El nue­vo re­na­ci­mien­to de­be­rá re­tor­nar a la es­pi­ri­tua­li­dad.

Só­cra­tes de­ter­mi­nó trans­for­ma­cio­nes fun­da­men­ta­les, abrien­do es­pa­cios pa­ra en­ten­der la ma­gia de una ac­ti­tud re­fle­xi­va, se­re­na, que aqui­la­ta­ra los prin­ci­pios de sen­ci­llez, vir­tud y sa­bi­du­ría. So­bre él gi­ra la lo­so­fía mo­ral, en una tra­di­ción que se ha man­te­ni­do en el trans­cur­so del tiem­po.

Só­lo cuan­do el hom­bre se con­ven­ce de su pro­pia ig­no­ran­cia, pue­de avan­zar en el sen­de­ro de la vi­da, con aque­lla sen­sa­ción gra­ta de ir se­gu­ro ha­cia el des­tino. El re­to de su­pe­rar­se lo lle­va a un pro­pó­si­to per­so­nal de es­tu­dio, ro­tun­do, que in­ten­te su­pe­rar la es­ca­sez de ser un po­bre mor­tal.

Pri­mor­dial­men­te, se pro­pu­so al­can­zar la ver­dad. Es­te ate­nien­se na­ció en el 470 a.C. y mu­rió en el 399 a.C. Se des­ta­có por la pro­fun­di­dad, el sen­ti­do de la mi­sión de vi­vir, la ca­pa­ci­dad in­men­sa de con­cen­tra­ción y la ab­so­lu­ta pu­re­za de sus ac­tos. Des­de ni­ño man­tu­vo una ins­pi­ra­ción di­vi­na, una es­pe­cie de voz in­ter­na (Dai­mo­nion), una mi­sión de en­se­ñar el bien pa­ra per­fec­cio­nar al hom­bre: “bus­ca la ver­dad, la mo­ra­li­dad de­trás de la cos­tum­bre, la jus­ti­cia de­trás del de­re­cho, los prin­ci­pios de un or­den so­cial de­trás del es­ta­do y la di­vi­ni­dad de­trás de los dio­ses”.

El orácu­lo, al­gu­na vez, ex­pre­só que na­die ha­bía más sa­bio que Só­cra­tes. Cuan­do él lo su­po, res­pon­dió que no, que só­lo era una in­ter­pre­ta­ción, por­que ha­bía com­pren­di­do su pro­pia ig­no­ran­cia. Por ello, se de­di­có a cul­ti­var la ver­dad y la sa­bi­du­ría con su me­to­do­lo­gía Ma­yéu­ti­ca, me­dian­te pre­gun­tas de­sa an­tes, en una con­ver­sa­ción di­ri­gi­da y dis­ci­pli­na­da.

El al­ma, pa­ra Só­cra­tes, es la es­truc­tu­ra de la per­so­na­li­dad. Ade­más, de­be ser la ma­yor preo­cu­pa­ción del ser hu­mano pa­ra al­can­zar una vi­da bue­na.

La de ni­ción de las co­sas fue su in­ten­ción pri­me­ra. Aun­que va­rían, hay al­go que per­ma­ne­ce cons­tan­te, co­mo una es­pe­cie de na­tu­ra­le­za esen­cial que per­mi­te des­cu­brir el or­den in­te­li­gi­ble de las mis­mas.

Só­cra­tes en­ten­dió las ideas de Jus­ti­cia, Be­lle­za y Bien. Na­da es per­fec­ta­men­te be­llo, sino que es be­llo en tan­to que par­ti­ci­pa de la be­lle­za. Es la ín­do­le me­ta­fí­si­ca de los uni­ver­sa­les: El par­ti­cu­lar, es­ta her­mo­sa or; el uni­ver­sal, la idea de Be­lle­za de la cual esa

or par­ti­ci­pa y que ha­ce que sea her­mo­sa. La Be­lle­za que­da cuan­do la ro­sa se mar­chi­ta.

LA ÉTI­CA SOCRÁTICA

Co­no­ci­mien­to y vir­tud son una mis­ma co­sa: co­no­cer lo bueno es ha­cer lo bueno; el mal pro­ce­der es pro­duc­to de la ig­no­ran­cia. La vir­tud es una mi­sión per­so­nal.

La éti­ca socrática se fun­da­men­ta en dos prin­ci­pios vi­ta­les: au­to­no­mía y au­tar­quía, bas­tar­se por uno mis­mo. De su doc­tri­na han que­da­do prin­ci­pios im­pre­sio­nan­tes:

“So­lo sé que na­da sé”

“Co­nó­ce­te a ti mis­mo”

“So­bre no­so­tros im­pe­ra un or­den mo­ral uni­ver­sal, al que de­be­mos con­fiar nues­tro des­tino”

“La vi­da só­lo tie­ne sen­ti­do si tra­ba­ja­mos en pu­ri­fi­car y en­no­ble­cer el al­ma”

“Una voz in­ter­na (dai­mo­nion) nos apar­ta­rá del mal” “Cuán­tas co­sas no ne­ce­si­to”.

La lu­cha por la li­ber­tad per­so­nal es el ma­yor com­pro­mi­so que de­ba ad­qui­rir el Ser. Una li­ber­tad ple­na, con­ce­bi­da co­mo el prin­ci­pio ge­ne­ra­dor de una con­cien­cia de vi­da emer­gi­da de su pro­pia in­te­rio­ri­dad.

Só­cra­tes en­se­ña que “el mal de la in­jus­ti­cia no es su­frir­la, sino co­me­ter­la”.

Si ca­da quien asu­me su in­ca­pa­ci­dad pa­ra juz­gar a los de­más, y se con­vier­te en ge­ne­ra­dor de ar­mo­nía, las in­con­sis­ten­cias so­cia­les se irán de­pu­ran­do.

La in­jus­ti­cia sur­ge del egoís­mo del hom­bre, quien no acep­ta sino los su­ce­sos fa­vo­ra­bles; lo con­tra­rio, lo re­ci­be co­mo in­jus­ti­cia. Es vi­tal es­ta­ble­cer la ver­dad co­mo se­mi­lla de un pro­ce­so de jus­ti­cia per­so­nal, equi­li­brar los so­por­tes es­pi­ri­tua­les, ir de la mano de la idea de la be­lle­za, de­can­tar las im­pu­re­zas pro­pias de lo te­rre­nal, pa­ra aqui­la­tar la dig­ni­dad per­so­nal y los va­lo­res.

Ca­da uno de­be in­mis­cuir­se en el uni­ver­so del es­tu­dio e ir­se apar­tan­do de las su­per cia­li­da­des que di cul­tan su ac­ce­so a ni­ve­les de in­te­lec­tua­li­dad.

Ac­tual­men­te, los pa­tro­nes de me­di­da del va­lor del hom­bre han si­do dis­tor­sio­na­dos por la so­cie­dad. Lo mi­den por lo que apa­ren­ta, y eso es la­men­ta­ble. Só­lo has­ta cuan­do co­mien­ce a des­pren­der­se de las opre­sio­nes con­su­mis­tas, la am­bi­ción des­me­di­da y el aco­so de gru­po que lo ha­ce imi­tar, asu­mi­rá el hom­bre su reali­dad.

De ma­ne­ra que de­be pro­cu­rar­se que la ju­ven­tud al­can­ce pron­to esa con­vic­ción, se des­po­je de lo ab­sur­do, e ini­cie un es­que­ma de pro­gre­so fun­da­men­ta­do en la ra­cio­na­li­dad y en el es­pí­ri­tu.

En­ton­ces sur­gi­rá el hom­bre con los ar­gu­men­tos pre­ci­sos pa­ra dig­ni­fi­car y en­no­ble­cer su exis­ten­cia.

Pla­tón (427 a.C.) ha­lló lo que Só­cra­tes ha­bía bus­ca­do du­ran­te tan­tos años. Su lo­so­fía per­mi­te ex­pli­car el mun­do y el uni­ver­so en­te­ro; es fan­tás­ti­ca, mo­ral, fun­da­men­to de la tra­di­ción cien­tí ca de oc­ci­den­te. Ba­jo su ideo­lo­gía se apren­dió la ver­da­de­ra

ra­zón de la in­te­lec­tua­li­dad y las me­jo­res op­cio­nes de la exis­ten­cia. De he­cho, su teo­ría po­lí­ti­ca es­tá ín­ti­ma­men­te co­nec­ta­da con la lo­so­fía mo­ral.

Pla­tón cree en el or­den y la na­li­dad del mun­do (cos­mos), en la pre­exis­ten­cia del al­ma, se­gún la cual el al­ma hu­ma­na es­tu­vo en re­la­ción con las Ideas an­tes de su unión con el cuer­po. De la crea­ción, di­ce que el De­miur­go, o Dios, da for­ma a las co­sas par­ti­cu­la­res se­gún las Ideas, que tie­nen una exis­ten­cia an­te­rior (¿eter­na?), un or­de­na­mien­to de al­go que ya exis­tía en for­ma caó­ti­ca. In ui­do por los pi­ta­gó­ri­cos, Pla­tón ex­pre­sa que el uni­ver­so po­dría ser pen­sa­do en tér­mi­nos de geo­me­tría.

Lo que Es, es eterno. El sig­ni ca­do del tiem­po es el cam­bio. Só­lo las co­sas im­per­fec­tas dan ori­gen al tiem­po. Así de con­tun­den­te es su con­cep­to. Hi­zo, ade­más, el anun­cio de un con­ti­nen­te per­di­do, la Atlán­ti­da, ha­bi­ta­do por una ci­vi­li­za­ción sa­bia.

Pla­tón es­tá más allá de las co­sas, en un mun­do de pen­sa­mien­tos y de ideas. La ma­te­má­ti­ca lo con­du­jo a la me­ta­fí­si­ca. Pla­tón fun­dó la Aca­de­mia, en Ate­nas. Co­lo­có la ma­te­má­ti­ca en el cen­tro de su cu­rrícu­lo, por cuan­to la men­te se en­tre­na pa­ra emi­tir jui­cios acer­ta­dos. Las ra­mas del sa­ber de­ben in­te­grar­se, pa­ra com­pren­der el uni­ver­so y lo­grar la ar­mo­nía in­te­rior.

Es vi­tal in­ter­pre­tar su Ale­go­ría de la Ca­ver­na: Nos in­vi­ta a ima­gi­nar a al­gu­nos hom­bres que vi­ven en una gran ca­ver­na, en­ca­de­na­dos des­de la ni­ñez, por el cue­llo y por las pier­nas, de mo­do que so­lo pue­den ver al fren­te. A sus es­pal­das hay una ele­va­ción y so­bre ella per­so­nas que van y vuel­ven car­gan­do ob­je­tos: gu­ras de ani­ma­les y se­res hu­ma­nos. Tras es­tas per­so­nas hay un fue­go y más atrás es­tá la en­tra­da a la ca­ver­na. Los pri­sio­ne­ros so­lo pue­den mi­rar ha­cia ade­lan­te, sin ver a las per­so­nas ni al fue­go. To­do lo que al­can­zan a dis­tin­guir son las som­bras que se pro­yec­tan so­bre di­cha pa­red. Ven y oyen el eco de la voz de una per­so­na, su­po­nen que el so­ni­do vie­ne de la som­bra, pues ig­no­ran cual­quier otra co­sa. To­man co­mo reali­dad las som­bras.

La ale­go­ría su­gie­re que los hom­bres han orien­ta­do sus pen­sa­mien­tos en el mun­do de las som­bras. Es res­pon­sa­bi­li­dad de la edu­ca­ción con­du­cir­los fue­ra, a la luz. Pla­tón se pre­gun­ta, ¿qué ocu­rri­ría si uno de los pri­sio­ne­ros es li­be­ra­do?

LA ÉTI­CA PLA­TÓ­NI­CA

Su teo­ría del co­no­ci­mien­to fue un só­li­do puen­te en­tre me­ta­fí­si­ca y éti­ca: Si so­mos ca­pa­ces de co­no­cer la na­tu­ra­le­za de las co­sas, in­clui­do el hom­bre, sa­bre­mos có­mo él de­be com­por­tar­se.

Pla­tón di­ce que la men­te se mue­ve en cua­tro es­ta­dios, en una pro­gre­sión pa­ra­le­la del gra­do más ba­jo de ver­dad al más al­to, en un pro­ce­so con­ti­nuo de ilu­mi­na­ción de la men­te: la Lí­nea Di­vi­di­da.

Ima­gi­na­ción: La for­ma más su­per cial de ac­ti­vi­dad men­tal

Creen­cia: es aún un es­ta­dio de la opi­nión, más al­to que la ima­gi­na­ción.

Pen­sa­mien­to: Si la per­so­na va de la creen­cia al pen­sa­mien­to se mue­ve del mun­do vi­si­ble al mun­do in­te­li­gi­ble, pa­ra abs­traer de un ob­je­to la pro­pie­dad cons­tan­te.

In­te­li­gen­cia per­fec­ta: La in­te­li­gen­cia per­fec­ta su­po­ne una men­te to­tal­men­te li­be­ra­da de los ob­je­tos sen­si­bles.

El al­ma po­see ra­zón, es­pí­ri­tu y ape­ti­to. Ilus­tró es­te con­cep­to (en El Fe­dro) con el ejem­plo de un au­ri­ga con­du­cien­do dos ca­ba­llos. Un ca­ba­llo es bueno, se de­ja guiar por la pa­la­bra y la ad­mo­ni­ción, sin lá­ti­go; el otro es ma­lo, una mez­cla de in­so­len­cia, so­ber­bia y or­gu­llo y só­lo ce­de an­te la es­pue­la y el lá­ti­go. El au­ri­ga, por ser lo que es, lle­va las rien­das, tie­ne el de­ber, el de­re­cho, la fun­ción de guiar y con­tro­lar. Co­rres­pon­de a la ra­zón tras­cen­der el mun­do de la fan­ta­sía, des­cu­brir el ver­da­de­ro mun­do y así di­ri­gir las pa­sio­nes al pla­cer au­tén­ti­co.

Su con­clu­sión ma­gis­tral es la de que el desa­rro­llo mo­ral va pa­ra­le­lo al as­cen­so in­te­lec­tual. Las Ideas son las esen­cias o mo­de­los in­mu­ta­bles, eter­nos e in­ma­te­ria­les y los ob­je­tos vi­si­bles no son más que sim­ples co­pias.

Po­de­mos ex­pre­sar que al­go es be­llo, por­que co­no­ce­mos la idea de be­lle­za. Las co­sas se ha­cen her­mo­sas, pe­ro la be­lle­za siem­pre lo es. El ver­da­de­ro ló­so­fo se apli­ca a co­no­cer la na­tu­ra­le­za esen­cial de las co­sas.

Se co­no­cen las Ideas me­dian­te el re­cuer­do: an­tes de unir­se al cuer­po, el al­ma es­tu­vo en re­la­ción con las Ideas. La edu­ca­ción es un pro­ce­so de re­mi­nis­cen­cia. Lue­go, me­dian­te la Dia­léc­ti­ca, el hom­bre pue­de abs­traer la esen­cia de las co­sas. Y con el de­seo, el amor (eros) lle­ga pa­so por pa­so del ob­je­to be­llo al pen­sa­mien­to be­llo y de es­te a la esen­cia de la be­lle­za co­mo tal. Así co­mo uno es en­ga­ña­do por las apa­rien­cias del mun­do fí­si­co, así mis­mo cae ba­jo las apa­rien­cias del mun­do mo­ral.

La vir­tud sig­ni ca el co­no­ci­mien­to de las ver­da­de­ras con­se­cuen­cias de to­dos los ac­tos. Es fun­ción de la ra­zón di­ri­gir el es­pí­ri­tu y los ape­ti­tos. Vi­vir es un ar­te, y la fun­ción úni­ca del al­ma es el ar­te de vi­vir. Ese ar­te re­quie­re de un co­no­ci­mien­to de los lí­mi­tes y la me­di­da. La mo­de­ra­ción en los pla­ce­res y de­seos con­du­ce a la vir­tud de la Tem­plan­za. Lue­go se al­can­zan el co­ra­je, la sa­bi­du­ría y la jus­ti­cia, la cual re­sul­ta de la ar­mo­nía de las tres an­te­rio­res. La jus­ti­cia es el víncu­lo ar­mó­ni­co de los in­di­vi­duos de una so­cie­dad. Exis­te un hom­bre in­fe­rior, a par­tir del cual de­be sal­var­se el hom­bre su­pe­rior.

Los an­he­los pla­tó­ni­cos se de­ri­va­ron ha­cia la edu­ca­ción y la cul­tu­ra, en torno a una pre­ser­va­ción de lo an­ti­guo, tra­tan­do de ajus­tar­se a la sa­bi­du­ría en un pro­pó­si­to de no avan­zar tan­to en pro­gre­so. Tal vez, in­tuía que los mol­des de­ma­sia­do tec­no­ló­gi­cos le­sio­na­rían la con­cep­ción hu­ma­nis­ta del mun­do.

De­fi­ne un con­tex­to ideal, edu­ca­ti­vo, fun­da­men­ta­do en la mo­ral y el desa­rro­llo de la in­te­rio­ri­dad, pa­ra pro­po­ner la éti­ca co­mo el re­fle­jo de la evo­lu­ción del ser.

Su se­de era un san­tua­rio, ilustrado con le­yen­das, pre­ser­va­do por los bos­ques, pa­ra ex­pre­sar el amor a la na­tu­ra­le­za, con cam­pos de­por­ti­vos y un am­bien­te que con­vo­ca­ba a la ma­gia de la tra­di­ción. La mú­si­ca, la dan­za, el ar­te en ge­ne­ral, su­ma­ban a La Aca­de­mia, la ri­que­za in­te­rior que se ges­ta­ba a par­tir de ellas.

Era la guía pa­ra el for­ja­mien­to de un ideal de per­fec­ción ín­ti­ma, de la li­ber­tad de pen­sar y la cons­truc­ción de la ver­dad to­tal, pos­te­rior a aque­lla ver­dad ra­cio­nal, pa­ra tras­cen­der los lí­mi­tes y las som­bras de la ma­te­ria­li­dad. Aris­tó­te­les es co­mo una som­bra que co­bi­ja el desa­rro­llo de la so­cie­dad de oc­ci­den­te; los so­por­tes de la so­cie­dad es­tán fun­da­men­ta­dos en él y nin­gu­na de las ideo­lo­gías pos­te­rio­res, ha es­ca­pa­do a su in­flu­jo con­tun­den­te.

Na­ció en Es­ta­gi­ra, (384 a 322 a.C.), en la cos­ta de Tra­cia. Se in­cor­po­ró a la Aca­de­mia de Pla­tón du­ran­te vein­te años, en la cual se evi­den­cia­ron sus di­fe­ren­cias con él. Fun­dó su pro­pia es­cue­la, El Li­ceo, don­de apli­có la pe­ri­pa­té­ti­ca, o sea el apren­di­za­je ca­mi­nan­do por una sen­da lla­ma­da Pe­ri­pa­to.

Fue el pa­dre de la Ló­gi­ca, o las for­mas de la de­mos­tra­ción, el es­tu­dio del pen­sa­mien­to, un in­ten­to de al­can­zar la ver­dad y com­pren­der la na­tu­ra­le­za de las co­sas. Desa­rro­lló las Ca­te­go­rías, res­pec­to de un su­je­to (sus­tan­cias) y sus pre­di­ca­dos (ca­te­go­rías), o de una sus­tan­cia y sus ac­ci­den­tes. Hay nue­ve ca­te­go­rías (pre­di­ca­dos con sen­ti­do) que pue­den co­nec­tar­se con la sus­tan­cia.

Con­ci­bió el Si­lo­gis­mo, una for­ma de de­mos­tra­ción tras­cen­den­tal, el cual re­pre­sen­ta la re­la­ción de pro­po­si­cio­nes so­bre pro­pie­da­des esen­cia­les, de tal mo­do que sur­ja una con­clu­sión. (To­dos los ani­ma­les son mor­ta­les -Pre­mi­sa ma­yor- To­dos los hom­bres son ani­ma­les -Pre­mi­sa me­nor- To­dos los hom­bres son mor­ta­les-Con­clu­sión).

La men­te des­cu­bre el uni­ver­sal en las co­sas par­ti­cu­la­res, me­dian­te el pro­ce­so de in­duc­ción. Plan­tea la pa­la­bra Re­co­no­cer, en lu­gar de Re­cor­dar (Pla­tón).

Aris­tó­te­les se ocu­pa de la me­ta­fí­si­ca, a la cual con­si­de­ró pro­pia­men­te co­mo Sa­bi­du­ría, pues lle­ga a los pri­me­ros prin­ci­pios y las pri­me­ras cau­sas, y se ocu­pa del más al­to ni­vel de abs­trac­ción, por­que tra­ta de lo uni­ver­sal.

Su teo­ría de Ma­te­ria y For­ma es mag­na. Se­gún ello, las cua­tro cau­sas del cam­bio son: 1. Cau­sa For­mal, que de­ter­mi­na la co­sa que es (es­ta­tua) 2. Cau­sa Ma­te­rial, aque­llo de lo que la co­sa es­tá he­cha (már­mol) 3. Cau­sa Efi­cien­te, por quien fue he­cha (el es­cul­tor) 4. Cau­sa Fi­nal, pa­ra el cual fue he­cha (pa­ra de­co­rar). Hay un Pri­mer Mo­tor del mo­vi­mien­to, el Mo­tor In­mó­vil, el cual es La For­ma, el mun­do, es la sus­tan­cia.

To­do es­tá so­me­ti­do al cam­bio: pa­sar de ser Po­ten­cia a ser Ac­to. En es­te sen­ti­do de­fi­ne la En­te­le­quia, co­mo el fin au­to­con­te­ni­do de ca­da co­sa. To­do es­tá de al­gu­na for­ma en Po­ten­cia. La na­tu­ra­le­za tien­de al cum­pli­mien­to de sus res­pec­ti­vas en­te­le­quias. El pen­sa­mien­to se mue­ve en­tre ac­tua­li­dad y po­ten­cia­li­dad.

Aris­tó­te­les se­ría el fun­da­men­to de las teo­rías de San­to To­más de Aquino pa­ra su de­mos­tra­ción de la exis­ten­cia de Dios.

La ma­te­ria siem­pre es po­ten­cia, mien­tras la for­ma es ac­tua­li­dad. El al­ma es la for­ma de un cuer­po or­ga­ni­za­do. Dis­tin­gue tres cla­ses de al­ma: ve­ge­ta­ti­va (ac­to de vi­vir), sen­si­ti­va (ni­vel ani­mal) y ra­cio­nal (pen­sa­mien­to y de­li­be­ra­ción). Con­tra­rio a Pla­tón, Aris­tó­te­les di­ce que el al­ma pe­re­ce con el cuer­po.

LA ÉTI­CA ARISTOTÉLICA

La éti­ca Aristotélica se ba­sa en la creen­cia de que el hom­bre tie­ne un fin pro­pio y una mi­sión es­pe­cí­fi­ca que cum­plir. Es una éti­ca te­leo­ló­gi­ca. En su Éti­ca a Ni­có­ma­co (su hi­jo) em­pie­za: “ca­da ar­te y ca­da bús­que­da y ca­da ac­ción y pro­pó­si­to, son pen­sa­dos co­mo di­ri­gi­dos a un bien...”.

El fin del hom­bre no es so­lo la vi­da, sino una vi­da ca­rac­te­ri­za­da por el prin­ci­pio ra­cio­nal ha­cia el bien, que es la ac­ti­vi­dad del al­ma de acuer­do con la vir­tud. La fe­li­ci­dad es el fin del hom­bre, que reúne los re­qui­si­tos pa­ra ser el úl­ti­mo fin.

El prin­ci­pio del bien es­tá en ca­da hom­bre, y el hom­bre bueno es aquél cu­ya vi­da to­tal es bue­na. Dis­tin­gue dos cla­ses de fi­nes: Ins­tru­men­ta­les, ac­tos que son me­dios pa­ra otros fi­nes. In­trín­se­cos, que tie­nen su ra­zón en sí mis­mos.

Una fe­li­ci­dad di­fe­ren­te a la co­mún y co­rrien­te de pla­ce­res, ri­que­za y ho­no­res, emer­gi­da de lo ra­cio­nal, de lo mo­ral, de los há­bi­tos de pen­sar y ac­tuar co­rrec­ta­men­te.

De ma­ne­ra que la vir­tud es al­can­zar el equi­li­brio en­tre el de­fec­to y el ex­ce­so, (El vi­cio es­tá en los ex­tre­mos), me­dian­te la tem­plan­za. Exis­ten vir­tu­des mo­ra­les o éti­cas, y vir­tu­des in­te­lec­tua­les o del sa­ber. Las vir­tu­des mo­ra­les car­di­na­les son: Co­ra­je, tem­plan­za, jus­ti­cia y sa­bi­du­ría. Y la amis­tad, es sen­de­ro a la fe­li­ci­dad.

En cuan­to a Po­lí­ti­ca igual­men­te Aris­tó­te­les afir­ma la fi­na­li­dad. El Es­ta­do, co­mo el hom­bre, se fun­da­men­ta en la na­tu­ra­le­za; el hom­bre es un ani­mal po­lí­ti­co. La fun­ción del es­ta­do es ase­gu­rar el bien del hom­bre, o sea su vi­da in­te­lec­tual y mo­ral.

Su con­cep­to de co­mu­ni­dad: es una unión de per­so­nas des-se­me­jan­tes que, por sus di­fe­ren­cias, sa­tis­fa­cen sus ne­ce­si­da­des me­dian­te el cam­bio de bie­nes y ser­vi­cios.

En cuan­to al ar­te, afir­ma su va­lor cog­nos­ci­ti­vo y di­ce que imi­ta a la na­tu­ra­le­za; po­see im­por­tan­cia psi­co­ló­gi­ca, pu­ri­fi­ca el es­pí­ri­tu. De la poe­sía que “es al­go más ele­va­do y fi­lo­só­fi­co: tien­de a ex­pre­sar lo uni­ver­sal, no lo par­ti­cu­lar”.

Des­pués de Aris­tó­te­les el hom­bre se de­di­có a pen­sar en sí mis­mo, en nue­vas di­rec­cio­nes de la éti­ca. Vie­nen la Gue­rra del Pe­lo­po­ne­so, la caí­da de Ate­nas y la de­cli­na­ción de la ci­vi­li­za­ción grie­ga, ab­sor­bi­da por el im­pe­rio ro­mano.

Era, qui­zá, el nue­vo des­tino de un pue­blo gran­de, que de­jó de ser gran­de cuan­do em­pe­zó a per­der sus sue­ños...

SÓ­CRA­TES

PLA­TÓN

Rei­nal­do Cá­ce­res

ARIS­TÓ­TE­LES

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