La inmensidad intelectual de Juan Pablo II
(Conferencia del Cardenal Joseph Ratzinger) (Fragmento)
Las encíclicas se deben dividir por temas. Conviene recordar el tríptico trinitario de los años 1979-1986, que abarca Redemptor hominis, Dives in misericordia y Dominum et vivificantem. A la década 1981-1991 pertenecen las encíclicas sociales: Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis y Centesimus annus. Luego las de eclesiología: Slavorum apostoli (1985), Redemptoris missio (1990) y Ut unum sint (1995), así como Ecclesia de Eucharistia (2003) y Redemptoris Mater (1987). En su primera encíclica el Papa había unido los temas Iglesia y Madre de la Iglesia: “Suplico a María, la celestial Madre de la Iglesia, que se digne, en esta oración del nuevo Adviento de la humanidad, perseverar con nosotros que formamos la Iglesia, es decir, el cuerpo místico de su hijo unigénito. Espero que podamos recibir al Espíritu Santo y convertirnos en testigos de Cristo “hasta los últimos con nes de la tierra”” (Redemptor hominis, 22). No hay encíclica que no concluya con una referencia a la Madre del Señor. Y, por último: Veritatis splendor (1993), Evangelium vitae (1995)
y Fides et ratio (1998). La primera, Redemptor hominis, es la más personal y punto de partida de las demás. Los temas sucesivos se hallan anticipados en ella: el tema de la verdad y el vínculo entre verdad y libertad, en un mundo que quiere libertad pero considera la verdad una pretensión y lo contrario de la libertad. Su celo ecuménico se aprecia con magistralidad. Los principales rasgos de la encíclica eucarística -Eucaristía y sacri cio, sacri cio y redención, Eucaristía y penitencia- se hallan presentes. El imperativo “no matarás”, el tema de Evangelium vitae, es anunciado con fuerza al mundo y la orientación del cristianismo hacia el futuro, típica del Papa, está relacionada con lo mariano: el vínculo entre Iglesia y Cristo es el vínculo de quien es y da futuro, y que invita a la Iglesia a abrirse a un nuevo período de la fe. Su compromiso personal, su esperanza, pero también su profundo deseo de que el Señor nos conceda un nuevo presente de fe y de plenitud de vida, un nuevo Pentecostés, resulta evidente cuando, casi como una explosión, invoca: “La Iglesia parece repetir cada vez con mayor fervor y con santa insistencia: ¡Ven, Espíritu Santo! ¡Ven! ¡Ven!” (Redemptor hominis, 18). Con ocasión de los ejercicios que, como arzobispo de Cracovia, predicó en 1976 a Pablo VI y a la curia romana, explicaba que los intelectuales católicos polacos, en los primeros años de la posguerra, habían tratado de confutar, contra el materialismo marxista convertido ya en doctrina o cial, el valor absoluto de la materia. El centro del debate versaba sobre la antropología. El núcleo de la discusión pasó a ser: ¿qué es el hombre? La cuestión antropológica tiene un carácter existencial, cientí ca, racional y también pastoral: ¿Quién tiene la respuesta a la cuestión sobre el hombre?, ¿Quién puede enseñarnos a vivir: el materialismo, el marxismo o el cristianismo? ¿Cómo podemos mostrar a los hombres el camino que lleva a la vida y ayudarles a comprender también a los no creyentes que sus interrogantes son también los nuestros y que, frente al dilema del hombre de hoy y de entonces, Pedro tenía razón cuando dijo al Señor: “Señor, ¿a quién iremos? Sólo tú tienes palabras de vida eterna”. Filosofía, pastoral y fe de la Iglesia se funden aquí. En su primera encíclica, Redemptor
hominis, Juan Pablo II gira en torno al hombre: “el hombre es el camino primero y fundamental de la Iglesia”. Pero poco antes había dicho: “Jesucristo es el camino principal de la Iglesia. Él mismo es nuestro camino “hacia la casa del Padre” y hacia cada hombre”. La fórmula del hombre como primer camino de la Iglesia prosigue: “camino trazado por Cristo mismo, camino que inmutablemente conduce a través del misterio de la Encarnación y de la Redención”. Antropología y cristología son inseparables.
Cristo no es sólo un modelo de existencia humana, sino que “está unido, en cierto modo, a todo hombre”. Cristo nos toca en nuestro interior, en la raíz de nuestra existencia, transformándose en el camino para el hombre. Rompe el aislamiento del yo; es garantía de la dignidad, supera el individualismo y aspira toda la naturaleza del hombre. El antropocentrismo es cristocentrismo, y viceversa. Sólo podemos comprender qué es el hombre mirando a aquel que es imagen de Dios, el Hijo de Dios, Dios de Dios y Luz de Luz. La cuestión hombre no se puede separar de la cuestión Dios. Miremos las otras dos tablas del tríptico trinitario. El tema de Dios Padre aparece velado como Dives in misericordia.
Es acertado que el Papa haya centrado su encíclica sobre Dios Padre en la misericordia divina. El primer subtítulo es: “Quien me ve a mí, ve al Padre”. Ver a Cristo significa ver al Dios misericordioso. En ella se explica también la palabra
rahamim, de rehem (vientre materno), y confiere a la misericordia de Dios los rasgos del amor materno. Es notable su profunda interpretación de la parábola del hijo pródigo, en la que la imagen del Padre resplandece en su grandeza.
Sobre la encíclica acerca del Espíritu Santo, trata sobre la verdad y la conciencia, el auténtico don del Espíritu Santo es “el don de la verdad de la conciencia y el don de la certeza de la redención”
(Dominum et vivificantem, 31). Así pues, en la raíz del pecado está la mentira, el rechazo de la verdad. “La “desobediencia”, dimensión originaria del pecado, significa rechazo de esta fuente por la pretensión del hombre de llegar a ser fuente autónoma y exclusiva en decidir sobre el bien y el mal”. La perspectiva fundamental de Veritatis splendor aparece claramente. Es evidente que el Papa prepara el camino a la curación. En la conversión, la conciencia se transforma en amor que sana y sabe sufrir: “El dispensador oculto de esa fuerza salvadora es el Espíritu Santo”. Las encíclicas sociales aplican la antropología del Papa a la problemática social, subrayan la primacía del hombre sobre los medios de producción, del trabajo sobre
el capital y de la ética sobre la técnica. En el centro la dignidad del hombre. Las encíclicas eclesiológicas: Ecclesia de Eucharistia considera a la Iglesia y su capacidad de crear comunión; Redemptoris Mater trata de la prefiguración de la Iglesia en María y del misterio de su maternidad; las otras tres encíclicas presentan los dos ámbitos relacionales de la Iglesia: el diálogo ecuménico -como búsqueda de la unidad de los bautizados en obediencia al mandato del Señor, según la lógica intrínseca de la fe, que ha sido enviada al mundo por Dios como fuerza de unidad- es el primer ámbito relacional que el Papa, con toda la fuerza de su celo ecuménico, introduce en la conciencia de la Iglesia con la Ut unum sint. También Slavorum apostoli es un texto ecuménico bello. Se sitúa en la relación entre Oriente y Occidente y muestra la vinculación entre la fe y la cultura. El otro ámbito relacional atañe a los hombres que profesan religiones no cristianas o viven sin religión, para anunciarles a Jesús: “En ningún otro hay salvación, pues ningún otro nombre nos ha sido dado bajo el cielo, entre los hombres, por el cual podamos ser salvos”. En Redemptoris missio muestra que el anuncio de Cristo a quienes no lo conocen, es una obligación, pues todo hombre espera en su interior al que es a la vez Dios y hombre, al “Redentor del hombre”. Por último, las encíclicas con temática antropológica. Veritatis splendor pertenece al debate ético mundial. La doctrina moral cristiana se debía formular a partir de la fe, sin considerarla una lista de prohibiciones, positiva. La idea de la imitación de Cristo y el principio del amor se desarrollaron como directrices fundamentales.
El concilio Vaticano II había confirmado y reafirmado estos enfoques. El Papa volvió a dar legitimidad a la perspectiva metafísica y fundir antropocentrismo y teocentrismo: “la razón encuentra su verdad y su autoridad en la ley eterna, que no es otra cosa que la misma sabiduría divina. (...) En efecto, la ley natural (...) no es otra cosa que la luz de la inteligencia infundida en nosotros por Dios” (Veritatis splendor, 40). Por eso puede comprender la Biblia como Palabra presente, unir la construcción metafísica y bíblica del ethos. Una perla de la encíclica es el pasaje sobre el martirio. Si ya no hay nada por lo que valga la pena morir, entonces también la vida resulta vacía. Sólo si existe el bien absoluto, por el que vale la pena morir, el hombre es confirmado en su dignidad. Este punto es fundamental también para Evangelium vitae, expresión de su apasionada lucha por el respeto de la dignidad de la vida humana. El Papa, con la fe de la Iglesia, ve la imagen de Dios en el hombre, pequeño o grande, débil o fuerte, útil o inútil. Cristo murió por él. Esto le confiere un valor infinito, una dignidad intocable. El Papa defiende al hombre contra una moral aparente que amenaza con aplastarlo. Por último, la gran Fides et ratio, sobre la fe y la filosofía. El tema de la verdad se desarrolla con dramatismo, contra la tolerancia y el pluralismo. Entra en juego, una vez más, la dignidad del hombre: Si no es capaz de llegar a la verdad, entonces lo que piensa y hace es mera tradición. Pero, ¿quién puede abarcar con la mirada las consecuencias de las acciones humanas? Si es así, las religiones son sólo tradiciones y el anuncio de la fe cristiana es pretensión colonialista o imperialista. El cristianismo no está en contradicción con la dignidad únicamente si la fe es verdad, pues no daña a nadie; es el bien lo que nos debemos recíprocamente. Con los éxitos de las ciencias naturales y la técnica, la razón ha perdido valentía ante los interrogantes del hombre: Dios, la muerte, la eternidad, la vida moral. El positivismo se extiende sobre el ojo interior del hombre como una catarata.
El Papa pide a la razón que tenga la valentía de reconocer las realidades fundamentales. Si la fe no tiene la luz de la razón, se reduce a pura tradición, y es arbitraria. La fe no necesita la valentía de la razón por sí misma, la impulsa a pretender de sí las cosas para las que ha sido creada. Sapere aude: con este imperativo Kant describió la naturaleza del Iluminismo. El Papa apela a una razón metafísicamente pusilánime: Sapere aude Pretende de ti misma. A esto estás destinada. La fe quiere liberar la razón del velo de la catarata. El Papa considera que la fe está llamada a impulsar a la razón a tener la valentía de la verdad. Sin la razón, la fe fracasa o corre el riesgo de atrofiarse. Está en juego el hombre para ser redimido, hace falta el Redentor. Necesitamos a Cristo, hombre, que es hombre y Dios, “sin confusión ni división” un Redemptor hominis.