Je­sús Mos­te­rín, ami­go de la ra­zón y de la na­tu­ra­le­za.

La Nacion (Costa Rica) - Ancora - - Portada -

Mo­ri­bun­do en Bar­ce­lo­na, Je­sús Mos­te­rín tal vez ha­ya oí­do los ale­teos del ga­lli­ne­ro “na­cio­na­lis­ta”, una de las ex­pre­sio­nes de la irra­cio­na­li­dad, que él tan­to des­pre­cia­ba. “Yo no me he apea­do nun­ca de la ra­zón. Si es­cri­bo de toros o cris­tia­nis­mo no es por in­te­rés per­so­nal –aho­ra me in­tere­sa más la cos­mo­lo­gía–, sino por ser­vir la fun­ción sub­si­dia­ria del in­te­lec­tual: ex­pli­car aque­llo que la gen­te quie­re sa­ber”, ha­bía de­cla­ra­do el fi­ló­so­fo al dia­rio bar­ce­lo­nés La Van­guar­diaen el 2011.

En con­tras­te, a Je­sús Mos­te­rín le ha­bría gus­ta­do sa­ber que, un día an­tes de su muer­te, el Pre­mio No­bel de Fi­sio­lo­gía ha­bía re­caí­do so­bre los des­cu­bri­do­res de los “re­lo­jes bio­ló­gi­cos”, que re­gu­lan los rit­mos cir­ca­dia­nos (día-no­che). En su li­bro Cri­sis de los pa­ra­dig­mas en

el si­glo XXI( p. 138), Mos­te­rín ha­bía des­cri­to lo que años an­tes se sa­bía so­bre aque­llos “re­lo­jes”.

Am­bas anéc­do­tas: un aque­la­rre na­cio­na­lis­ta y un des­cu­bri­mien­to cien­tí­fi­co ilus­tran las am­plias fron­te­ras en­tre las que se mo­vió la cu­rio­si­dad de es­te asom­bro­so fi­ló­so­fo es­pa­ñol: las preo­cu­pa­cio­nes humanas y la conquista de la na­tu­ra­le­za. Mos­te­rín en­se­ñó: 1) la fe­li­ci­dad so­lo pue­de de­ri­var del co­no­ci­mien­to de no­so­tros mis­mos y de nues­tras so­cie­da­des; 2) lle­ga­re­mos a tal co­no­ci­mien­to si ha­ce­mos fi­lo­so­fía y cien­cias so­cia­les ba­sa­das en las cien­cias na­tu­ra­les.

El fi­ló­so­fo ra­cio­na­lis­ta y pro­cien­tí­fi­co Je­sús Mos­te­rín de la He­ras mu­rió el 4 de oc­tu­bre a los 76 años, lue­go de una in­ten­sa vi­da in­te­lec­tual que lo lle­vó a es­cri­bir más de 30 li­bros y a dic­tar cur­sos en mu­chas uni­ver­si­da­des.

Él ha­bía na­ci­do en Bil­bao en 1941, es­tu­dió ló­gi­ca y ma­te­má­ti­cas en la Uni­ver­si­dad de Müns­ter (Ale­ma­nia), y fue pro­fe­sor de fi­lo­so­fía y ló­gi­ca en la de Bar­ce­lo­na des­de 1982.

Ha­ce dos años, a Mos­te­rín se le diag­nos­ti­có un ra­ro ti­po de cáncer de pul­món, ori­gi­na­do en la as­pi­ra­ción in­vo­lun­ta­ria de amian­to a los 14 años. En­mar­zo del 2015, cuan­do su­po de su mal, el fi­ló­so­fo es­cri­bió un ar­tícu­lo en el que ma­ni­fes­tó: “No ten­go ga­nas de mo­rir­me, pe­ro tam­po­co ten­go la in­ten­ción in­sen­sa­ta de vi­vir el ma­yor tiem­po po­si­ble. La muer­te que yo pre­fe­ri­ría se­ría el sui­ci­dio se­reno y asis­ti­do”.

Dig­na es­tir­pe

Se­ría te­dio­so men­cio­nar los tí­tu­los de sus li­bros, de mo­do que so­lo de­ta­lla­re­mos que pue­den di­vi­dir­se se­gún sus te­mas: obras de ló­gi­ca ma­te­má­ti­cas (co­mo el Dic­cio­na­rio de ló­gi­ca y fi­lo­so­fía de la cien­cia), teo­ría de la cien­cia (co­mo Epis­te­mo­lo­gía y ra­cio­na­li­dad), bio­lo­gía (co­mo El reino de los ani­ma­les), so­cio­lo­gía cien­tí­fi­ca (co­mo La na­tu­ra­le­za hu­ma­na), éti­ca (co­mo La cul­tu­ra de la li­ber­tad), his­to­ria de la fi­lo­so­fía (co­mo El pen­sa­mien­to

ar­cai­co) y res­pe­to por los ani­ma­les (co­mo A fa­vor de los toros).

Tam­bién fue ami­go de la di­vul­ga­ción fi­lo­só­fi­ca, e In­ter­net brin­da nu­me­ro­sos vi­deos de con­fe­ren­cias y po­lé­mi­cas en las que él par­ti­ci­pó irra­dian­do un ai­re de pro­fe­sor dis­traí­do que se exal­ta­ba cuan­do oía ton­te­rías –co­mo las de los to­re­ros, a quie­nes til­da­ba de “me­que­tre­fes”–.

Mos­te­rín in­te­gra la di­nas­tía de los fi­ló­so­fos de cu­rio­si­dad uni­ver­sal, que igual­men­te hur­gan en los mis­te­rios del bien y del mal co­mo en las ma­te­má­ti­cas, la fí­si­ca y la bio­lo­gía. Fue así un su­ce­sor de los ma­te­ria­lis­tas pre­so­crá­ti­cos, Aris­tó­te­les, Des­car­tes, Leib­niz, Rus­sell, el Círcu­lo de Vie­na, Fran­cis­co Mi­ró Que­sa­da, Jo­sé Fe­rra­ter Mo­ra y Ma­rio Bun­ge.

Se ads­cri­bió a la fi­lo­so­fía ana­lí­ti­ca, que, ba­sa­da en los tra­ba­jos del ló­gi­co ale­mán Gottlob Fre­ge, a co­mien­zos del si­glo XX dio origen a una ten­den­cia fi­lo­só­fi­ca que, se­gún él, “va­lo­ra la cla­ri­dad y la pre­ci­sión del dis­cur­so, y no des­pre­cia la ló­gi­ca ni la cien­cia” ( Cien­cia, fi­lo­so­fía y ra­cio­na­li­dad, p. 34). Sin em­bar­go, cri­ti­có tam­bién la de­ri­va mi­cro­te­má­ti­ca, reite­ran­te y elu­si­va de la reali­dad don­de ca­yó la fi­lo­so­fía ana­lí­ti­ca a fi­nes de los años 40.

Su afán de cla­ri­dad lo lle­vó a bur­lar­se de los con­fu­sos mean­dros de los exis­ten­cia­lis­tas y de Hei­deg­ger (ni si­quie­ra lo con­si­de­ró fi­ló­so­fo), y a de­nun­ciar el “dis­cur­so za­fio e in­te­lec­tual­men­te des­ho­nes­to” de los fi­ló­so­fos pos­mo­der­nos ( Cien­cia..., p. 15).

Ra­zón y cul­tu­ra

La muer­te de Je­sús Mos­te­rín sus­ci­tó obi­tua­rios elo­gio­sos en la pren­sa es­pa­ño­la; tal vez le hu­bie­se gus­ta­do leer­los, pe­ro más le ha­bría agra­da­do ver que al­gu­nas ideas su­yas se ex­pli­can a la gen­te más que anéc­do­tas de su vi­da, erran­te por en­tre paí­ses e ideas. A ries­go de sim­pli­fi­car­los, men­cio­ne­mos al­gu­nos te­mas que él abor­dó con es­pe­cial in­te­rés.

El fi­ló­so­fo re­cha­zó el et­no­cen­tris­mo y el na­cio­na­lis­mo pues –ade­más de ser mo­ral­men­te re­pul­si­vos– ta­les ac­ti­tu­des ha­cen que la gen­te con­fun­da los ras­gos no com­pa­ra­bles con los com­pa­ra­bles de las cul­tu­ras humanas (al­gu­nos pri­ma­tes tam­bién po­seen cul­tu­ra). Ras­gos no com­pa­ra­bles: los bai­les tí­pi­cos de Is­lan­dia y los de Bu­run­di. Pue­den gus­tar­nos unos más que otros, pe­ro nin­guno es me­jor ni peor, ni más ni me­nos útil. Ras­gos com­pa­ra­bles: un cu­chi­llo de pie­dra y uno de ace­ro. Aquí, el de ace­ro sí es me­jor pues es más útil. La uti­li­dad ha­ce que las cul­tu­ras “atra­sa­das” adop­ten los pro­duc­tos de las “avan­za­das”.

En cam­bio, el na­cio­na­lis­mo co­ci­na una olla po­dri­da con to­dos los ras­gos cul­tu­ra­les (in­com­pa­ra­bles y com­pa­ra­bles) y ter­mi­na pos­tu­lan­do que “nues­tro bai­le es me­jor” y que “nues­tro idio­ma es me­jor”; pe­ro los idio­mas no son me­jo­res, sino más úti­les se­gún el con­tex­to: el idio­ma que­chua no es útil en Tai­lan­dia.

En la por­te­ría opues­ta del et­no­cen­tris­mo se ubi­ca el re­la­ti­vis­mo mo­ral ex­tre­mo; es de­cir, la ne­ga­ti­va a creer en la exis­ten­cia de nor­mas de con­vi­ven­cia uni­ver­sa­les. El et­no­cen­tris­mo se po­ne co­mo mo­de­lo; al con­tra­rio, el re­la­ti­vis­mo ex­tre­mo nie­ga que ha­ya mo­de­los y nor­mas uni­ver­sa­les, y pi­de que ca­da uno jue­gue co­mo pue­da: que ga­ne el más fuer­te o el­más ines­cru­pu­lo­so.

Re­en­cuen­tro na­tu­ral

El re­la­ti­vis­mo con­du­ce a atro­ci­da­des co­mo es­ta: apro­be­mos que en la cul­tu­ra X gol­peen a los ni­ños pues es­ta es su tra­di­ción; na­die de­be im­pe­dir­lo por­que to­da in­tru­sión se­ría ne­gar la re­la­ti­vi­dad de las cos­tum­bres, y to­das son igua­les. A la in­ver­sa, Mos­te­rín pro­po­ne que sí hay nor­mas uni­ver­sa­les, ins­ta­la­das en la na­tu­ra­le­za hu­ma­na pues­las nor­mas­mo­ra­les tra­du­cen las emo­cio­nes in­na­tas: “Por muy elo­cuen­te que sea una teo­ría éti­ca, si, a par­tir de ella, re­sul­tan con­clu­sio­nes con­tra­rias a nues­tras in­tui­cio­nes y sen­ti­mien­tos­mo­ra­les, tan­to peor­pa­ra la teo­ría éti­ca” ( La na­tu­ra­le

za hu­ma­na, p. 360). Aún así, las emo­cio­nes pue­den ser adul­te­ra­das por la cul­tu­ra; tal es el ca­so de las emo­cio­nes de pro­tec­ción a nues­tra fa­mi­lia y anues­tros ami­gos, emo­cio­nes que una cam­pa­ña na­cio­na­lis­ta des­vía ha­cia el odio con­tra los ex­tran­je­ros. .

Uno de los ob­je­ti­vos fi­lo­só­fi­cos de Mos­te­rín fue re­cu­pe­rar la idea de la “na­tu­ra­le­za hu­ma­na”. Con­tra idea­lis­tas y mar­xis­tas, quie­nes suponen un ser hu­mano-“ta­bla ra­sa” y mo­di­fi­ca­ble por com­ple­to, postuló que hay una na­tu­ra­le­zahu­ma­na ins­cri­ta en nues­tro ge­no­ma, el que nos hi­zo ma­mí­fe­ros gre­ga­rios. Nues­tra con­di­ción gre­ga­ria ha­ce que con­vir­ta­mos nues­tro na­tu­ral im­pul­so com­pa­si­vo en nor­mas mo­ra­les que crean con­fian­za den­tro de los gru­pos pa­ra que sus­miem­bros so­bre­vi­van.

Ha­bría mu­cho más que aña­dir so­bre su pen­sa­mien­to: que­de pa­ra al­gún día. Val­ga hoy so­la­men­te re­sal­tar su se­ne­quis­ta tran­qui­li­dad an­te la muer­te. En el vi­deo Mis fi­ló­so­fos de ca­be­ce

ra, Mos­te­rín pi­dió que le apli­quen la eu­ta­na­sia cuan­do ya no pue­da va­ler­se por sí mis­mo (ig­no­ra­mos si se la con­ce­die­ron).

Más aún, re­cha­zan­do que lo in­ci­ne­ren y des­tru­yan así sus mo­lé­cu­las or­gá­ni­cas, ma­ni­fes­tó: “Mi úl­ti­ma vo­lun­tad se­ría que me pon­gan pa­ra que me co­man los bui­tres”, sor­pren­den­te pe­ro ló­gi­ca con­clu­sión en un fi­ló­so­fo ra­cio­na­lis­ta y ami­go de la na­tu­ra­le­za.

Co­mo pre­si­den­te ho­no­ra­rio del Pro­yec­to Gran Si­mio en Es­pa­ña, Je­sús Mos­te­rín pro­mo­vió los de­re­chos le­ga­les pa­ra los ho­mí­ni­dos no hu­ma­nos. WIKICOMMONS.

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