El Ré­quiem Ale­mán, ven­ta­na ha­cia el alma de Brahms

Es­ta es la obra de un hom­bre que su­fre y duda, sí, pe­ro tam­bién se aban­do­na a los bra­zos de su dios y reite­ra un men­sa­je de es­pe­ran­za. Se­rá in­ter­pre­ta­da por la Or­ques­ta Sin­fó­ni­ca Na­cio­nal en un con­cier­to gra­tui­to el vier­nes 23 de no­viem­bre, en Ala­jue­la

La Nacion (Costa Rica) - Ancora - - Música - Jac­ques Sa­got jacq­sa­[email protected]

Johan­nes Brahms era un hom­bre pro­fun­da­men­te re­li­gio­so, for­ma­do en el se­ve­ro pro­tes­tan­tis­mo de Ale­ma­nia del nor­te (na­ció en Ham­bur­go). No era os­ten­to­sa­men­te re­li­gio­so: era muy ce­lo­so de su pri­va­ci­dad, y no le gus­ta­ba ha­blar de sí mis­mo o tren­zar­se en va­nas po­lé­mi­cas teo­ló­gi­cas.

Su corpus de mú­si­ca sa­cra es in­men­so: can­ta­tas, can­cio­nes, mo­te­tes, mu­si­ca­li­za­cio­nes de sal­mos, mú­si­ca co­ral a cap­pe­lla, un Ave Ma­ría pa­ra co­ro fe­me­nino con acom­pa­ña­mien­to de ór­gano y or­ques­ta, mú­si­ca de ór­gano de ins­pi­ra­ción re­li­gio­sa, un ora­to­rio, adap­ta­cio­nes de tex­tos bí­bli­cos pa­ra voz y piano…; sus úl­ti­mas tes­ta­men­ta­rias obras son, pre­ci­sa­men­te, una se­rie de pre­lu­dios co­ra­les pa­ra ór­gano, grá­vi­dos de re­so­nan­cias re­li­gio­sas. Na­die co­no­ce es­ta mú­si­ca ma­ra­vi­llo­sa. ¿Brahms? Sus Dan­zas Hún­ga­ras, sus sin­fo­nías, con­cier­tos y ober­tu­ras: eso es to­do lo que –con al­gu­na suer­te– la gente apre­cia de él.

La ci­ma de su pro­duc­ción re­li­gio­sa la cons­ti­tu­ye su mo­nu­men­tal y pro­fun­da­men­te trá­gi­co Ré­quiem Ale­mán, obra sin pre­ce­den­tes en la his­to­ria de la mú­si­ca. El ré­quiem era una mi­sa de di­fun­tos, y es­ta­ba an­to­no­más­ti­ca­men­te li­ga­do a la li­tur­gia ca­tó­li­ca.

Brahms nos pro­po­ne un Ré­quiem ale­mán y pro­tes­tan­te, ba­sa­do en las San­tas Es­cri­tu­ras, pa­ra or­ques­ta, so­lis­tas, co­ro y ór­gano ad li­bi­tum. Lo pri­me­ro que nos lla­ma la aten­ción es el tí­tu­lo: Ein deu­ts­ches Re­quiem, es­to es: Un Ré­quiem Ale­mán, don­de el ar­tícu­lo cum­ple con la fun­ción de sin­gu­la­ri­zar la pie­za. Brahms nos di­ce: no es cual­quier ré­quiem, es mi per­so­nal ver­sión de es­te gé­ne­ro mu­si­cal ca­nó­ni­co.

To­do el do­lor del mun­do

Du­ran­te su ju­ven­tud en Ham­bur­go, Brahms se ga­nó la vi­da to­can­do piano en un ca­ba­ret fre­cuen­ta­do por la peor ra­lea de la ciu­dad y en me­dio de pros­ti­tu­tas que bai­la­ban pa­ra em­be­le­so de la clien­te­la. Es­ta ex­pe­rien­cia frac­tu­ró su vi­da pa­ra siem­pre. Pa­ra Brahms, so­lo ha­bía dos mun­dos po­si­bles, y eran opues­tos: la es­pi­ri­tua­li­dad pu­ra, la con­tem­pla­ción mís­ti­ca, la be­lle­za en gra­do su­pre­mo, por un lado, y la vul­ga­ri­dad y la vi­le­za hu­ma­na por el otro.

Nun­ca lo­gró crear una sín­te­sis: eran es­tric­ta­men­te an­ti­nó­mi­cos. Y lo que más ad­mi­ro es el he­cho de que no re­nun­ció a nin­guno de los dos: no se pa­ra­pe­tó en una vi­da pa­ca­ta y gaz­mo­ña, pe­ro tam­po­co su­cum­bió a la an­ti­poe­sía y la di­so­lu­ción mo­ral.

Su Ré­quiem Ale­mán es la obra de un hom­bre im­bui­do de pro­fun­do sen­ti­do trá­gi­co de la vi­da, un alma cons­cien­te de lo efí­me­ro de la exis­ten­cia y del vér­ti­go de la muer­te, que cla­ma a su dios im­plo­ran­do fuer­za. Co­mo en el ca­so de la Pri­me­ra Sin­fo­nía, la gé­ne­sis de la obra fue lar­ga: la co­men­zó en 1854, ba­jo la im­pre­sión del in­ten­to de sui­ci­dio de su ami­go y pro­tec­tor, el no­ble, ge­ne­ro­so Schu­mann, y la ter­mi­nó en 1866, en pleno due­lo por la muer­te de su ma­dre. En di­ciem­bre de 1866, Brahms le en­vía a su ama­da Cla­ra Schu­mann una ver­sión del Ré­quiem con acom­pa­ña­mien­to pia­nís­ti­co.

La obra, con sus sie­te sec­cio­nes com­ple­tas, fue es­tre­na­da el 18 de fe­bre­ro de 1869 por la Or­ques­ta y Co­ro de la Ge­wand­haus de Leip­zig. Brahms ha­bía pen­sa­do ti­tu­lar su obra Un Ré­quiem Hu­mano, pa­ra dar­le ma­yor uni­ver­sa­li­dad. Y es que, en efec­to, el hé­roe de es­ta obra es el ser hu­mano su­frien­te an­te la te­rri­ble evi­den­cia de su fi­ni­tud, el hom­bre an­gus­tia­do, im­po­ten­te, pe­ro ca­paz al mis­mo tiem­po de en­con­trar la paz en las ple­ga­rias lu­te­ra­nas, en ese mo­tor de to­da ac­ti­vi­dad hu­ma­na que es la fe.

Brahms se ale­ja com­ple­ta­men­te de los ré­quiems de Mo­zart, Ver­di, Ber­lioz o Fau­ré, con sus ate­rra­do­res Dies Irae (Días de ira) y sus imá­ge­nes de un dios ira­cun­do e in­cle­men­te. Su fuen­te de ins­pi­ra­ción es la can­ta­ta fú­ne­bre ba­rro­ca de Schütz y el Ac­tus tra­gi­cus de Bach, pe­ro con la mo­vi­li­za­ción de las enor­mes fuer­zas or­ques­ta­les y co­ra­les del ro­man­ti­cis­mo.

Él sus­ti­tu­ye el Dies Irae por una mú­si­ca lle­na de con­fian­za en la bon­dad di­vi­na, en mo­do ma­yor (¡un ges­to que di­ce tan­to!). Aun los mo­vi­mien­tos en mo­do me­nor ter­mi­nan mo­du­lan­do al ma­yor: la luz ven­ce siem­pre a las ti­nie- blas. Sin em­bar­go, el se­gun­do mo­vi­mien­to es una es­pe­cie de sa­ra­ban­da que ter­mi­na en mar­cha fú­ne­bre (¡cosa ra­rí­si­ma: en com­pás ter­na­rio!). Su tí­tu­lo es Denn alles Fleisch, y el tex­to re­za: “To­da la car­ne es co­mo la hier­ba, y to­da la glo­ria del hom­bre cual la flor de la hier­ba, que se se­ca y pe­re­ce”. Es mú­si­ca que qui­ta el alien­to, que so­bre­co­ge y eri­za la piel: una es­pe­cie de len­to y ma­jes­tuo­so cor­te­jo, una de­plo­ra­ción uni­ver­sal por la con­di­ción hu­ma­na.

Más que nun­ca Brahms bus­ca ins­pi­ra­ción en el maes­tro que, jun­to a Beet­ho­ven, más ad­mi­ró en su vi­da: Bach. Varios co­ra­les del Kan­tor de Leip­zig son evo­ca­dos y su com­pás de 4/4 cam­bia­do a 3/4. La mú­si­ca “ilus­tra” de ma­ne­ra muy es­cru­pu­lo­sa el es­pí­ri­tu de los tex­tos bí­bli­cos ci­ta­dos: así, por ejem­plo, cuan­do el co­ro enun­cia: “Pe­ro la pa­la­bra del Se­ñor per­ma­ne­ce­rá pa­ra siem­pre”, Brahms mo­du­la del som­brío mo­do me­nor a un lu­mi­no­so Si be­mol ma­yor.

Na­da en la mú­si­ca es ar­bi­tra­rio o ad­ven­ti­cio: ca­da pa­la­bra es re­crea­da so­no­ra­men­te de ma­ne- ra tal que su es­pí­ri­tu sea vi­si­ble, por po­co pal­pa­ble. Las fu­gas son em­plea­das pa­ra ex­pre­sar la exul­ta­ción, la eu­fo­ria, la mul­ti­tu­di­na­ria ale­gría. El ter­cer mo­vi­mien­to, Herr, leh­re doch mich, es­tá ba­sa­do en el sal­mo 39, ver­sícu­los 5-8: la mú­si­ca nos ex­hor­ta a la re­sig­na­ción: la vi­da te­rre­na no es más que una tran­si­ción. La pre­sen­cia del ba­rí­tono so­lis­ta, in­ter­ce­sor de los hu­ma­nos an­te Dios, ha­ce re­fe­ren­cia ex­plí­ci­ta a la No­ve­na Sin­fo­nía de Beet­ho­ven.

Los de­más mo­vi­mien­tos to­man sus tex­tos de San Juan, Ecle­sias­tés, Isaías, He­breos, Co­rin­tios y el Apo­ca­lip­sis. Pe­ro no hay en es­ta mú­si­ca na­da del es­pec­ta­cu­lar y cua­si ope­rá­ti­co dra­ma de los ré­quiems de Ber­lioz y Ver­di. La mú­si­ca de Brahms es mu­cho más ín­ti­ma e in­tros­pec­ti­va: es el diá­lo­go ape­nas mu­si­ta­do de un hom­bre con su dios, no un in­men­so mural lleno de se­res que se me­san los ca­be­llos y se ras­gan las ves­ti­du­ras an­te el pros­pec­to de la eter­na con­de­na­ción.

To­da la fe­li­ci­dad del mun­do

Un so­lo mo­men­to evo­ca la ima­gen del Dios ira­cun­do del An­ti­guo Tes­ta­men­to y se apro­xi­ma a las con­cep­cio­nes de Ber­lioz y Ver­di: es el Tu­ba mi­rum (“Y la trom­pe­ta re­so­na­rá, y sa­ca­rá a los muer­tos de sus se­pul­cros”).

Es la sec­ción que evo­ca ni más ni me­nos que el Jui­cio Fi­nal, pe­ro Brahms no se re­go­dea en las imá­ge­nes del ho­rror y la eter­na pi­ra de los con­de­na­dos: pron­to com­pen­sa es­te bre­ve mo­men­to de pa­vor con los fa­mo­sos ver­sícu­los: “Muer­te, ¿dón­de es­tá tu agui­jón? In­fierno, ¿dón­de es­tá tu vic­to­ria?”. Y nos re­ga­la la más ma­jes­tuo­sa, la más ma­gis­tral fu­ga que ja­más es­cri­bie­ra, so­bre el tex­to “Se­ñor: tú eres digno de re­ci­bir la glo­ria”. El úl­ti­mo mo­vi­mien­to no de­ja duda so­bre la fe de Brahms, so­bre su con­vic­ción en la re­den­ción del ser hu­mano en vir­tud del amor di­vino: “Fe­li­ces son los muer­tos”. Es el In Pa­ra­di­sum (Fau­ré) de Brahms, con dos ar­pas que nos ha­cen sen­tir en ple­na bea­ti­tud, y con­fie­ren a la co­da un au­ra trans­mun­da­na, su­pra­hu­ma­na: al la­men­to, al su­fri­mien­to, a la muer­te, al Jui­cio (que Brahms plas­ma con to­do el dra­ma­tis­mo del mun­do) res­pon­den la pro­me­sa de las bea­ti­tu­des, la con­so­la­ción, la vi­da y la re­den­ción.

El Ré­quiem Ale­mán es la obra de un hom­bre que su­fre y duda, sí, pe­ro –ya sa­be­mos que la duda es­tá dia­léc­ti­ca­men­te vin­cu­la­da a la fe– tam­bién se aban­do­na a los bra­zos de su dios, y reite­ra un men­sa­je de es­pe­ran­za, de con­vic­ción en el po­der so­te­rio­ló­gi­co y sal­ví­fi­co de la pa­la­bra di­vi­na. Es­te es el Brahms más ín­ti­mo, au­tén­ti­co, ge­nuino y sin­ce­ro que po­de­mos en­con­trar. Quien no co­no­ce es­ta mú­si­ca, no co­no­ce el sanc­ta­sanc­tó­rum del alma in­men­sa de Brahms.

WIKIMEDIA COMMONS.

El com­po­si­tor. Una ima­gen de Johan­nes Brahms en 1866, cuan­do el com­po­si­tor te­nía 33 años.

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