La de­rro­ta ra­di­cal: el úni­co ca­mino pa­ra la es­pi­ri­tua­li­dad

La Nacion (Costa Rica) - - PÁGINA QUINCE -

SVíc­tor Ml. Mo­ra Me­sén

FRAN­CIS­CANO CON­VEN­TUAL i hay dos co­sas in­com­pa­ti­bles, son la vic­to­ria po­lí­ti­ca y la es­pi­ri­tua­li­dad. Pa­ra­dó­ji­ca­men­te, no exis­te una ver­da­de­ra es­pi­ri­tua­li­dad si no es una pro­pues­ta po­lí­ti­ca. Es­tas afir­ma­cio­nes ne­ce­si­tan ser ma­ti­za­das: las per­so­nas con una gran es­pi­ri­tua­li­dad re­co­no­cen su in­flu­jo so­cial, pe­ro no as­pi­ran al po­der. Si lo tie­nen, por otra par­te, son ca­pa­ces de re­la­ti­vi­zar­se pa­ra es­cu­char a quie­nes tie­nen al la­do y de­ci­dir en la bús­que­da del con­sen­so y no im­po­ner­se en el ca­pri­cho per­so­nal. To­do es­to por una sim­ple ra­zón: bus­can el bien en for­ma ra­di­cal, des­pre­cian el mal, re­fle­xio­nan so­bre las con­se­cuen­cias de sus de­ci­sio­nes so­bre los de­más y son ca­pa­ces de gran­des sa­cri­fi­cios con tal de bus­car in­sis­ten­te­men­te a Dios.

Exis­te una di­fe­ren­cia ma­yús­cu­la en­tre quie­nes usan la re­li­gión pa­ra bus­car el po­der o po­si­cio­nar­se den­tro de él, y las per­so­nas que son ca­pa­ces de ge­ne­rar un mo­vi­mien­to so­cial es­pi­ri­tual que pue­da trans­for­mar la so­cie­dad a es­ca­la hu­ma­na y cul­tu­ral. La di­ver­si­dad se en­cuen­tra en va­rios ni­ve­les: mé­to­dos, op­cio­nes de vi­da, len­gua­je, cohe­ren­cia y, so­bre to­do, com­pa­sión. Sí, la acep­ta­ción de la de­rro­ta ra­di­cal de las pro­pias as­pi­ra­cio­nes es­pi­ri­tua­les vie­ne del pro­fun­do co­no­ci­mien­to de lo hu­mano, so­lo al­can­za­ble por per­so­nas que sa­ben que los in­trin­ca­dos ca­mi­nos del co­ra­zón no son fá­cil­men­te do­mes­ti­ca­dos.

Re­co­no­cer las pa­sio­nes, los lí­mi­tes y los con­flic­tos co­mo sig­nos de hu­ma­ni­dad no es fá­cil por­que re­quie­re mu­cho tiem­po de re­fle­xión y pro­fun­di­za­ción acer­ca de la vi­da. Me­jor di­cho, de la pro­pia exis­ten­cia en re­la­ción con otros.

En efec­to, no so­mos sim­ples in­di­vi­duos, sino su­je­tos en re­la­ción cu­yas op­cio­nes, vi­sio­nes de mun­do, cul­tu­ra y de­seos se po­nen en jue­go en un in­ter­cam­bio tan­to caó­ti­co co­mo im­pre­de­ci­ble. Lo po­de­mos per­ci­bir en no­so­tros mis­mos: ni la más ex­cel­sa for­ma de pen­sar que ten­ga­mos con­ver­ge en per­fec­ción con nues­tras op­cio­nes, pro­yec­tos, sue­ños o de­seos, por­que obe­de­cen mu­chas ve­ces a fac­to­res ex­ter­nos que nos su­pe­ran y con­di­cio­nan.

Cre­cer en es­pi­ri­tua­li­dad no sig­ni­fi­ca ser in­mu­ta­ble­men­te cohe­ren­te, sino ca­mi­nar por las si­nuo­sas vías de lo hu­mano. Eso sí, en una cons­tan­te ac­ti­tud de con­tem­pla­ción del yo y la so­cie­dad. No con­fun­da­mos, em­pe­ro, el sen­ti­do de la con­jun­ción: la “y” aquí no sig­ni­fi­ca la prio­ri­dad de una co­sa so­bre la otra, sino la mu­tua in­ter­de­pen­den­cia; por ello, tal vez se­ría más pro­pio de­cir la con­tem­pla­ción del “yo” y del “otro” o los “otros”, en el sen­ti­do que “so­cie­dad” es un con­cep­to abs­trac­to, pro­pio de las cien­cias mo­der­nas. Sin em­bar­go, el tér­mino es apro­pia­do pa­ra aso­ciar la cos­mo­vi­sión con­tem­po­rá­nea con la ex­pe­rien­cia de la in­di­vi­dua­li­dad.

Ca­da vez más el “otro” se vuel­ve más abs­trac­to, ca­si co­mo un ser im­per­cep­ti­ble en su sub­je­ti­vi­dad, por­que im­pe­ra la nues­tra co­mo cri­te­rio de “hu­ma­ni­dad”.

To­ta­li­dad im­po­si­ble.

La reali­dad, em­pe­ro, es que el otro es tan su­je­to e in­di­vi­duo co­mo cual­quie­ra, es im­po­si­ble su su­je­ción to­tal a prin­ci­pios éti­cos, cul­tu­ra­les o re­li­gio­sos. La li­ber­tad de elec­ción y de for­mas de com­pren­der la reali­dad es pre­rro­ga­ti­va de ca­da uno. El re­co­no­ci­mien­to de es­ta reali­dad es lo que dis­tin­gue al hom­bre es­pi­ri­tual del po­lí­ti­co: el pri­me­ro la acep­ta en su ra­di­ca­li­dad, el se­gun­do la pa­de­ce co­mo un obs­tácu­lo a sus pre­ten­sio­nes de trans­for­ma­ción de la so­cie­dad. Acep­tar la pe­cu­lia­ri­dad del otro su­po­ne pa­ra la per­so­na es­pi­ri­tual, el diá­lo­go y has­ta la ne­ce­si­dad del sa­cri­fi­cio pro­pio, en aras de al­can­zar un bien ma­yor, por­que se en­tien­den las for­mas de ins­ti­tu­cio­na­li­dad po­lí­ti­ca o cul­tu­ral co­mo mo­men­tá­neas so­lu­cio­nes a pro­ble­mas hu­ma­nos.

El po­lí­ti­co, en cam­bio, mi­ra a la per­ma­nen­cia de las ins­ti­tu­cio­nes co­mo for­mas de hu­ma­ni­za­ción. ¿De dón­de na­ce es­ta di­ver­gen­cia? Del he­cho que la per­so­na es­pi­ri­tual se con­fía a una reali­dad su­pe­rior que ac­túa en el mun­do a tra­vés de las sub­je­ti­vi­da­des, mien­tras que el po­lí­ti­co mi­ra a las ten­sio­nes en­tre gru­pos.

La per­so­na es­pi­ri­tual ve en ca­da co­ra­zón hu­mano una opor­tu­ni­dad de cre­ci­mien­to ili­mi­ta­do; la po­lí­ti­ca ve so­lo las li­mi­ta­cio­nes de las op­cio­nes de gru­pos y ten­den­cias. Por eso, la per­so­na es­pi­ri­tual tie­ne que acep­tar una reali­dad in­he­ren­te a su con­di­ción: la de­rro­ta ra­di­cal de sus in­ten­cio­nes.

No hay vía de es­ca­pe, una per­so­na que quie­re ahon­dar en la reali­dad hu­ma­na no pue­de sim­ple­men­te do­mi­nar por una vi­sión ra­cio­nal (o ra­cio­na­lis­ta o utó­pi­ca) del mun­do. Ca­da per­so­na es en­ten­di­da co­mo mis­te­rio de li­ber­tad y de pro­fun­di­dad hu­ma­na. El re­cla­mo de una au­tén­ti­ca es­pi­ri­tua­li­dad tie­ne que ver con la cohe­ren­cia de una vi­da des­gas­ta­da por otros, que co­bra sen­ti­do to­tal en la do­na­ción ex­tre­ma, en la acep­ta­ción del re­cha­zo de sus me­jo­res pre­ten­sio­nes. Acep­tar la to­tal li­ber­tad del otro pa­ra no cre­cer es par­te de una ex­pe­rien­cia es­pi­ri­tual ra­di­cal.

Com­par­tir.

Por eso re­sul­tan tan ba­na­les las “so­lu­cio­nes es­pi­ri­tua­les con­tem­po­rá­neas” que pre­di­can el éxi­to co­mo co­mu­nión con lo di­vino. El éxi­to no es de nin­gu­na ma­ne­ra un re­cla­mo di­vino a la per­so­na, lo es la do­na­ción ex­tre­ma por el bien del otro. La ri­que­za no es un signo de Dios en el mun­do, es su an­tí­te­sis, por­que los bie­nes pa­ra que sean úti­les tie­nen que ser com­par­ti­dos de ma­ne­ra que ge­ne­ren más bie­nes­tar pa­ra otros. La pros­pe­ri­dad co­mo ma­ni­fes­ta­ción di­vi­na no es más que una qui­me­ra sin sen­ti­do por­que trans­for­ma la es­pi­ri­tua­li­dad en una me­ra transac­ción co­mer­cial.

Po­de­mos, in­clu­so, ir más allá e in­ter­pre­tar la de­rro­ta de las es­pi­ri­tua­li­da­des “utó­pi­cas” (las que pro­me­tían la reivin­di­ca­ción de los po­bres en unión a los mo­vi­mien­tos po­lí­ti­cos po­pu­la­res) co­mo un signo de los tiem­pos en dos sen­ti­dos di­ver­sos. Pri­me­ro, co­mo una for­ma fal­sa de es­pi­ri­tua­li­dad que ve el po­der po­lí­ti­co me­siá­ni­co co­mo ma­ni­fes­ta­ción di­vi­na. Se­gun­do, co­mo una ma­ni­fes­ta­ción de una au­tén­ti­ca es­pi­ri­tua­li­dad sus­ten­ta­da en la con­tem­pla­ción de lo hu­mano: mon­se­ñor Ro­me­ro y mon­se­ñor An­ge­le­lli y com­pa­ñe­ros már­ti­res. Po­der y fe, si bien se han mez­cla­do en va­rios fre­ne­síes his­tó­ri­cos, nun­ca han si­do bue­nos alia­dos.

La vi­ven­cia de la de­rro­ta ra­di­cal, hu­ma­na­men­te ha­blan­do, no es sim­ple. Con­lle­va tam­bién una al­ta car­ga de in­sa­tis­fac­ción y tris­te­za. Sea tan­to por la vio­len­cia que se su­fre, co­mo por aque­lla que otros su­fren a cau­sa de su ce­rra­zón de men­te y co­ra­zón. La com­pa­sión, co­mo ha­bía­mos di­cho, es el fun­da­men­to de to­da es­pi­ri­tua­li­dad.

La per­so­na que cre­ce en pro­fun­di­dad len­ta­men­te en­tien­de las ten­sio­nes que otros su­fren en su in­te­rior, pe­ro al mis­mo tiem­po pa­de­ce la op­ción que el otro ha­ce pa­ra per­ma­ne­cer im­permea­ble a la po­si­bi­li­dad de una vi­da más al­ta y dig­na. En otras pa­la­bras, aun­que no se crea po­see­do­ra de la ver­dad, la per­so­na es­pi­ri­tual re­co­no­ce las men­ti­ras que en­cu­bren mie­dos, de­seos o in­to­le­ran­cias, tan­to en sí mis­ma co­mo en el otro.

La ver­da­de­ra es­pi­ri­tua­li­dad es una in­vi­ta­ción a re­com­po­ner lo hu­mano des­de la com­pren­sión de lo que so­mos y de nues­tras in­su­fi­cien­cias. Por ello re­sul­ta tan pe­li­gro­sa y sub­ver­si­va por­que ten­de­mos a ocul­tar­nos en lo con­ve­nien­te y sa­tis­fac­to­rio, am­pa­ra­dos por “es­pa­cios” so­cia­les que nos per­mi­ten man­te­ner­nos en men­ti­ras au­to­asu­mi­das (in­clú­ya­se ideo­lo­gías po­lí­ti­cas, re­li­gio­si­da­des, ins­ti­tu­cio­nes, dog­ma­tis­mos y has­ta le­yes).

Vol­ver a la esen­cia­li­dad de vi­da hu­ma­na que se ca­rac­te­ri­za por el amor, la li­ber­tad, la jus­ti­cia, la bús­que­da de la paz y la mi­se­ri­cor­dia, no es una ta­rea sim­ple. Es­ta du­ra reali­dad de las con­tra­dic­cio­nes in­te­rio­res es su­fri­da in­ten­sa­men­te por una per­so­na es­pi­ri­tual, a pe­sar de que nun­ca ce­je de afir­mar con su vi­da y pa­la­bras la po­si­bi­li­dad de otro mun­do de la me­jor ma­ne­ra que pue­de.

En con­clu­sión, acep­tar la de­rro­ta ra­di­cal por res­pe­tar la li­ber­tad aje­na, es esen­cial pa­ra ser una per­so­na es­pi­ri­tual por­que el po­der no es el pun­to de lle­ga­da, sino el pe­li­gro­so ins­tru­men­to que tie­ne que ser do­mes­ti­ca­do por el es­pí­ri­tu. Pe­ro pa­ra lo­grar­lo hay so­lo una for­ma de ven­cer­lo: re­nun­ciar a ser po­seí­do por él, pa­ra que po­co a po­co tam­bién va­ya mu­rien­do el ego que tan­tas ve­ces ate­na­za nues­tro co­ra­zón.

Re­co­no­cer las pa­sio­nes, los lí­mi­tes y los con­flic­tos co­mo sig­nos de hu­ma­ni­dad no es fá­cil

ALE­XAN­DER AL­VA­RA­DO

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