Bestiario arqueológi­co

Los ani­ma­les de la prehis­to­ria ecua­to­ria­na co­nec­tan el pa­sa­do con el pre­sen­te.

Ecuador Terra Incognita - - CONTENIDO - por Ma­ría Fer­nan­da Me­jía fo­tos: mu­seo Ca­sa del Ala­ba­do

A me­nu­do se nos ol­vi­da que los hu­ma­nos so­mos ani­ma­les. No sue­le ser el ca­so en cul­tu­ras li­ga­das al bos­que y la tie­rra. Por es no es ra­ro que el ar­te pre­co­lom­bino es­té lleno de re­pre­sen­ta­cio­nes de ani­ma­les y de se­res hí­bri­dos, mez­clas en­tre ani­ma­les y hu­ma­noa­ni­mal. Ma­ría Fer­nan­da Me­jía nos lle­va a un re­co­rri­do por la fau­na en la ar­queo­lo­gía ecua­to­ria­na y sus sig­ni­fi­ca­dos.

Los mu­seos tam­bién al­ber­gan bes­tia­rios de ani­ma­les fas­ci­nan­tes. En me­dio de más­ca­ras hu­ma­nas, jun­to a cha­ma­nes y ve­nus, hay sa­pos, za­ri­güe­yas, cai­ma­nes, le­chu­zas, mo­nos y mu­chas otras es­pe­cies de la fau­na ecua­to­ria­na. Si nos fi­ja­mos en los de­ta­lles, en­con­tra­re­mos aque­llos ani­ma­les en to­das par­tes: ma­ri­po­sas y lar­vas po­sa­das en la ca­be­za de un cha­mán, pá­ja­ros en el man­go de un bas­tón, ve­na­dos pin­ta­dos en pla­tos, can­gre­jos que so­bre­sa­len de va­si­jas o bi­chos de ce­rá­mi­ca que dan for­ma a sil­ba­tos. Si ele­gi­mos vi­si­tar el mu­seo con los ojos de un zoó­lo­go, des­cu­bri­re­mos por qué los an­ti­guos ha­bi­tan­tes sen­tían esa fas­ci­na­ción por los ani­ma­les. Qui­zá com­pren­da­mos por qué, a pe­sar de los mi­les de años que nos se­pa­ran, nos si­guen se­du­cien­do.

La ar­queó­lo­ga ecua­to­ria­na Ma­ría Fer­nan­da Ugal­de men­cio­na, en su li­bro Ico­no­gra­fía de la cul­tu­ra To­li­ta, que el pa­pel de los ani­ma­les en las cul­tu­ras an­ti­guas “so­bre­pa­sa el te­ma de la sub­sis­ten­cia, es de­cir que no so­lo jue­gan un rol im­por­tan­te co­mo apor­te al ali­men­to de los se­res hu­ma­nos, sino que desem­pe­ñan un de­ci­si­vo pa­pel en la cos­mo­lo­gía de es­tas co­mu­ni­da­des”. Los ani­ma­les en for­ma de hu­ma­nos, si­gue Ugal­de, se con­ce­bían co­mo di­vi­ni­da­des, mien­tras que los no an­tro­po­mor­fi­za­dos ha­brían desem­pe­ña­do el pa­pel de in­ter­me­dia­rios, con ac­ce­so a los es­pa­cios te­rre­nal y so­bre­na­tu­ral. En la mi­to­lo­gía cha­chi, es­cri­be, los ani­ma­les al­ber­gan es­pí­ri­tus y tie­nen el po­der de ha­blar. Otros son con­si­de­ra­dos di­vi­ni­da­des, co­mo el ja­guar (sel­va), el cai­mán (man­gla­res y río) y el ti­bu­rón (mar).

En los mu­seos tam­bién po­de­mos ver ani­ma­les hu­ma­ni­za­dos e hí­bri­dos. Los úl­ti­mos pa­re­cen

mons­truos: aves con col­mi­llos de fe­lino o mur­cié­la­go, la len­gua bí­fi­da y la na­riz en for­ma de vo­lu­ta. Las prin­ci­pa­les com­bi­na­cio­nes de ani­ma­les hí­bri­dos in­clu­yen un ave ra­paz, un fe­lino y un rep­til.

La atrac­ción por la fau­na del pa­sa­do ha mo­ti­va­do in­ves­ti­ga­cio­nes con én­fa­sis en los ani­ma­les. El es­pa­ñol An­drés Gu­tié­rrez Usi­llos, por ejem­plo, de­di­có su te­sis de doc­to­ra­do a la in­ter­re­la­ción en­tre el hom­bre y la fau­na en el Ecua­dor prehis­pá­ni­co; en más de qui­nien­tas pá­gi­nas abor­da, en­tre otros te­mas, el sen­ti­do que te­nían los ani­ma­les en los ám­bi­tos so­cial, eco­nó­mi­co e ideo­ló­gi­co; se tra­ta de una im­por­tan­te guía pa­ra quie­nes quie­ran pro­fun­di­zar en la zooar­queo­lo­gía del país. Ade­más, es­tá la in­ves­ti­ga­ción del ar­queó­lo­go ecua­to­riano Pa­blo Que­lal, en­fo­ca­da en los pá­ja­ros de la cul­tu­ra Ja­ma-coaque. Es­ta re­la­ción en­tre las cul­tu­ras an­ces­tra­les y los ani­ma­les es tam­bién el te­ma de la re­cien­te ex­po­si­ción “Ani­ma­les y el mun­do pre­co­lom­bino”, cu­ra­da por la ar­queó­lo­ga Ma­ría Pa­tri­cia Or­dó­ñez y or­ga­ni­za­da por el mu­seo Ca­sa del Ala­ba­do, en Qui­to.

ANI­MA­LES DEL PA­SA­DO CO­MO UN ES­PE­JO DEL PRE­SEN­TE

Las­pie­zas ar­queo­ló­gi­cas tam­bién pue­den ha­cer­nos re­fle­xio­nar so­bre la ac­tua­li­dad. “Ani­ma­les y el mun­do pre­co­lom­bino”, que ha re­ci­bi­do apoyo del Fon­do Mun­dial pa­ra la Na­tu­ra­le­za (WWF), re­la­cio­na a la fau­na del pa­sa­do con la del pre­sen­te. Se ex­hi­ben prin­ci­pal­men­te fi­gu­ras ar­queo­ló­gi­cas, pe­ro tam­bién hay fo­tos a co­lor. La mues­tra se dis­tri­bu­ye en dos sa­las: los ani­ma­les del día y los de la no­che. En to­tal se pre­sen­tan do­ce gru­pos de es­pe­cies que ha­bi­tan en la tie­rra, los ár­bo­les, el agua y el ai­re.

La idea sur­gió, di­ce la ar­queó­lo­ga Ma­ría Pa­tri­cia Or­dó­ñez, al ver la gran bio­di­ver­si­dad que ha­bía an­tes, a juz­gar por los ves­ti­gios

ar­queo­ló­gi­cos, y que to­da­vía si­gue exis­tien­do. No so­lo se pre­sen­tan fi­gu­ras abs­trac­tas, trans­for­ma­ti­vas o que tie­nen re­la­ción con lo má­gi­co, tam­bién hay una di­ver­si­dad de ani­ma­les re­pre­sen­ta­dos tal y co­mo son.

Pa­ra iden­ti­fi­car­los fue cla­ve la ase­so­ría del bió­lo­go Ra­fael Cár­de­nas y de la es­cue­la de Cien­cias Bio­ló­gi­cas de la Pon­ti­fi­cia Uni­ver­si­dad Ca­tó­li­ca del Ecua­dor (PUCE). Gra­cias a esa mi­ra­da trans­ver­sal, los bió­lo­gos pu­die­ron de­ter­mi­nar, por ejem­plo, que un par de bo­te­llas sil­ba­to que se creía que eran pe­rros, en reali­dad re­pre­sen­tan mur­cié­la­gos, pues sus ho­ci­cos son di­fe­ren­tes. Otra pie­za que lla­ma la aten­ción es un ra­rí­si­mo pez gor­do que no po­dría ser una ba­lle­na, pues tie­ne aga­llas; ni un ti­bu­rón por­que le so­bra una ale­ta. Qui­zá se tra­te de la re­pre­sen­ta­ción de una es­pe­cie ex­tin­gui­da o ima­gi­na­da.

En la mues­tra tam­bién se pue­de no­tar el asom­bro que ex­pe­ri­men­ta­ban las cul­tu­ras de la Sie­rra por la fau­na de otras re­gio­nes. Por ejem­plo, la cul­tu­ra Pas­to, a pe­sar de su le­ja­nía del mar o de la sel­va, fa­bri­ca­ba fi­gu­ras de ani­ma­les de aque­llos há­bi­tats, co­mo la imi­ta­ción de ca­ra­co­la de ce­rá­mi­ca que se en­cuen­tra en la Ca­sa del Ala­ba­do. Otro ejem­plo es el de los mo­nos, que apa­re­cen en ob­je­tos de los pas­tos, a pe­sar de no ser ori­gi­na­rios de esa zo­na, por­que pa­ra so­bre­vi­vir ne­ce­si­ta­ban de otra ali­men­ta­ción y cli­ma. En las pie­zas, se re­co­no­ce a los mo­nos au­lla­do­res por te­ner las bo­cas abier­tas y lar­gas, mien­tras que los mo­nos ca­pu­chi­nos se re­pre­sen­tan con co­las lar­gas y car­gan a sus crías en la es­pal­da.

A lo lar­go del re­co­rri­do hay un pa­ra­le­lis­mo en­tre el pa­sa­do y el pre­sen­te. Por ejem­plo, ade­más de co­no­cer que las ser­pien­tes sim­bo­li­za­ban sa­bi­du­ría, as­tu­cia y fuer­za, y que es­ta­ban re­la­cio­na­das con la es­pi­ral de la vi­da, se po­drá apren­der que hoy en día exis­ten al­re­de­dor de 219 es­pe­cies de ofi­dios en el Ecua­dor. De la mis­ma ma­ne­ra, los in­sec­tos. Ma­ría Pa­tri­cia Or­dó­ñez cuen­ta que en to­das las co­lec­cio­nes que ha vis­to hay una gran can­ti­dad de bi­chos: mil­piés con dos ca­be­zas, ta­rán­tu­las, es­ca­ra­ba­jos o cat­zos, en­tre otros. Lla­man la aten­ción los pe­que­ños sil­ba­tos de ce­rá­mi­ca que qui­zá bus­ca­ron imi­tar su mú­si­ca. En Ecua­dor, se lee

en la mues­tra, exis­ten unas 300 mil es­pe­cies de in­sec­tos, que cum­plen di­ver­sas fun­cio­nes: “son ali­men­to de otros ani­ma­les, po­li­ni­za­do­res y trans­for­ma­do­res de la vi­da”.

Se­gún el Co­mi­té Ecua­to­riano de Re­gis­tros Or­ni­to­ló­gi­cos, en Ecua­dor exis­ten 1626 es­pe­cies re­gis­tra­das de pá­ja­ros. En los pla­tos de la cul­tu­ra Pas­to se pue­den ob­ser­var cón­do­res y ga­vi­la­nes con las alas des­ple­ga­das, que pue­de re­fe­rir­se al há­bi­to de es­tas aves, tí­pi­cas de la Sie­rra, de se­car sus alas lue­go de la llu­via.

UNA FAS­CI­NA­CIÓN POR LAS AVES

Pa­ra­gra­duar­se, el ar­queó­lo­go Pa­blo Que­lal hi­zo una mi­nu­cio­sa in­ves­ti­ga­ción de los pá­ja­ros en la cul­tu­ra Ja­ma Coaque. En las pie­zas de ce­rá­mi­ca que ob­ser­vó, en­con­tró le­chu­zas, pa­pa­ga­yos y pe­lí­ca­nos, pe­ro tam­bién hu­ma­nos con alas y ador­nos de aves. Lla­ma la aten­ción una fi­gu­ra de pá­ja­ro con dos ca­be­zas. Eso que pa­ra no­so­tros pue­de ser una ra­re­za o una de­for­mi­dad, di­ce Que­lal, pa­ra los an­ti­guos ha­bi­tan­tes era un ras­go es­pe­cial que te­nía un sim­bo­lis­mo o va­lor más fuer­te, y por eso lo re­pre­sen­ta­ban.

Pa­blo Que­lal, quien aho­ra es uno de los es­pe­cia­lis­tas del mu­seo Weil­bauer de la PUCE, don­de tam­bién se pue­den ad­mi­rar pie­zas de ani­ma­les, men­cio­na ade­más a los hom­bres y mu­je­res con alas (ver ETI 111). Las di­fe­ren­cias en­tre los gé­ne­ros dan una idea del dis­cur­so ideo­ló­gi­co de la épo­ca. Las mu­je­res “pre­sen­tan una po­si­ción se­den­te, pier­nas es­ti­ra­das ha­cia el fren­te, y ma­nos so­bre su re­ga­zo […] mos­tran­do el bus­to des­cu­bier­to y con la ca­rac­te­rís­ti­ca fal­da lla­na lar­ga has­ta las ro­di­llas. Sus ata­víos no tie­nen un ma­yor de­ta­lle en la ela­bo­ra­ción”. Mien­tras que los hom­bres es­tán er­gui­dos y sos­tie­nen una flau­ta de pan. Así se pue­de dis­tin­guir las la­bo­res do­més­ti­cas y de crian­za de ni­ños pa­ra las mu­je­res, y la­bo­res ri­tua­les, re­li­gio­sas y ci­vi­les pa­ra los hom­bres.

Los cha­ma­nes ata­via­dos con alas de pá­ja­ros pue­den re­pre­sen­tar los ci­clos agrí­co­las. El cha­mán de luz tie­ne aves en el to­ca­do y se re­mi­te a la es­ta­ción se­ca, al sol, al co­lor. Mien­tras que el cha­mán de llu­via es­tá ador­na­do con ca­ra­co­les. Gu­tié­rrez Usi­llos tam­bién men­cio­na a es­tos per­so­na­jes, y se­ña­la que las aves “sue­len vin­cu­lar­se con lo sa­gra­do, pues­to

que la fa­cul­tad de vo­lar y as­cen­der a los cie­los so­lo la po­seen las di­vi­ni­da­des. […] So­lo los cha­ma­nes tie­nen ese mis­mo po­der”.

Pá­ja­ros co­mo la le­chu­za y los búhos se han con­si­de­ra­do men­sa­je­ros en­tre la vi­da y la muer­te. Se iden­ti­fi­ca a los pri­me­ros por su ca­be­za en for­ma de co­ra­zón y a los se­gun­dos por te­ner aros al­re­de­dor de los ojos. Se pue­de ver una va­rie­dad de aves en bo­te­llas, va­sos, sil­ba­tos que imi­tan sus so­ni­dos, y en pla­tos.

DE ALUCINACIO­NES Y SUS­TAN­CIAS

En­las cul­tu­ras an­ti­guas exis­ten ani­ma­les aso­cia­dos a sus­tan­cias alu­ci­nó­ge­nas, co­mo los sa­pos y los mur­cié­la­gos. Ecua­dor se en­cuen­tra en­tre los cin­co paí­ses con ma­yor di­ver­si­dad de sa­pos en el mun­do, con al­re­de­dor de 609 es­pe­cies. En el ca­so de los mur­cié­la­gos hay más de cien es­pe­cies, que en el mun­do es­pi­ri­tual pre­co­lom­bino se re­la­cio­nan con ri­tua­les de con­su­mo de sus­tan­cias alu­ci­nó­ge­nas.

En va­rias cul­tu­ras, los sa­pos se re­la­cio­nan con la llu­via. Es­tos an­fi­bios sim­bo­li­zan re­no­va­ción y vi­da/muer­te, se­gún es­cri­be Gu­tié­rrez Usi­llos, por sus fa­ses de cre­ci­mien­to y su trans­for­ma­ción de ani­mal acuá­ti­co a an­fi­bio. En las cul­tu­ras me­xi­ca­nas, se­ña­la el an­tro­pó­lo­go, apa­re­cen sa­pos con ras­gos de ja­guar co­mo una di­vi­ni­dad ma­dre-tie­rra. In­clu­so men­cio­na el uso de la bu­fo­te­ni­na, que se en­cuen­tra en la piel de al­gu­nas es­pe­cies de sa­pos, co­mo sus­tan­cia alu­ci­nó­ge­na. En al­gu­nas cul­tu­ras, es­te an­fi­bio tam­bién se vin­cu­la al uso de ve­ne­nos que se uti­li­zan en la ca­za.

En Ecua­dor, las fi­gu­ras de sa­pos y mur­cié­la­gos es­tán pre­sen­tes en cul­tu­ras co­mo la Cho­rre­ra y Tu­ma­co To­li­ta, en bo­te­llas pa­ra ri­tua­les, va­si­jas pa­ra al­ma­ce­nar cal o re­ci­pien­tes pa­ra con­te­ner lí­qui­dos. En la cul­tu­ra Mi­la­gro Que­ve­do, Gu­tié­rrez Usi­llos re­co­no­ció a es­tos an­fi­bios en las ollas bru­jo, usa­das pa­ra ri­tua­les, por lo que se pue­de pen­sar que se usa­ban pa­ra ri­tua­les cha­má­ni­cos.

El con­su­mo de alu­ci­nó­ge­nos, ani­ma­les o ve­ge­ta­les, es­tá aso­cia­do con las vi­sio­nes de

se­res mí­ti­cos co­mo el ja­guar o las ser­pien­tes. La boa, por ejem­plo, es­tá re­la­cio­na­da con el con­su­mo del ya­gé o ayahuas­ca. Gu­tié­rrez Usi­llos se­ña­la que en al­gu­nas cul­tu­ras to­da­vía to­man es­ta be­bi­da pa­ra po­der ver al sa­po que en­se­ña una can­ción y tie­ne el po­der de sa­nar a los en­fer­mos.

En los mu­seos tam­bién po­dre­mos en­con­trar ani­ma­les que han ins­pi­ra­do la ela­bo­ra­ción de ob­je­tos que se usan en los ri­tua­les, co­mo el cai­mán y la ser­pien­te. Su fi­gu­ra es­tá pre­sen­te en in­ha­la­do­res de ce­rá­mi­ca pa­ra pol­vos alu­ci­nó­ge­nos. El cai­mán es un personaje re­pre­sen­ta­ti­vo den­tro de la cul­tu­ra To­li­ta. Ma­ría Fer­nan­da Ugal­de ci­ta al ar­queó­lo­go Do­nald Lath­rap pa­ra se­ña­lar que el cai­mán “es una dei­dad dual, an­dró­gi­na, que tie­ne el pa­pel de me­dia­dor y men­sa­je­ro en­tre los mun­dos; en­tre la tie­rra y el cie­lo, el día y la no­che, lo mas­cu­lino y lo fe­me­nino”. En su in­ves­ti­ga­ción, es­ta ar­queó­lo­ga en­con­tró cai­ma­nes con dos ojos a ca­da la­do y la fi­gu­ra de un hu­mano que, en lu­gar de pier­nas, tie­ne una ca­be­za de cai­mán.

LA ZA­RI­GÜE­YA, UN ANI­MAL PO­CO ABOR­DA­DO

La­lec­tu­ra de la za­ri­güe­ya es­tá pen­dien­te de pro­fun­di­zar en la ar­queo­lo­gía ecua­to­ria­na. Es­te mar­su­pial, di­ce el ar­queó­lo­go An­drés Gu­tié­rrez Usi­llos, es­tá re­pre­sen­ta­do con in­sis­ten­cia en el For­ma­ti­vo tar­dío has­ta el pe­rio­do de In­te­gra­ción, des­de Me­soa­mé­ri­ca has­ta Pe­rú. Es un ani­mal con des­tre­za, há­bil pa­ra so­bre­vi­vir. “Cuan­do se sien­te ame­na­za­do se fin­ge muer­to, sus ojos se vuel­ven vi­drio­sos, su len­gua le cuel­ga fuera de la bo­ca, e in­clu­so des­pren­de un olor des­agra­da­ble”, di­ce Gu­tié­rrez Usi­llos. “Es ágil, rá­pi­do y tre­pa­dor, que ro­ba el maíz de las se­men­te­ras. Se le con­si­de­ra un san­gui­na­rio y es el te­rror de los ga­lli­ne­ros por­que se co­me to­do lo que en­cuen­tra. Ade­más, se lo re­la­cio­na con la fer­ti­li­dad, es un ani­mal con una gran ca­pa­ci­dad re­pro­duc­ti­va, trans­por­ta a sus crías aun cuan­do ya pue­den va­ler­se por sí so­las.

Pa­ra la an­tro­pó­lo­ga Ma­ría Fer­nan­da Ugal­de, la for­ma de la za­ri­güe­ya en la cul­tu­ra La To­li­ta pue­de aso­ciar­se con el ani­mal lu­nar, pre­sen­te tam­bién en otras cul­tu­ras de

Amé­ri­ca. Men­cio­na una pie­za de pla­tino y oro que tie­ne el cuer­po cur­vo, ex­tre­mi­da­des que pa­re­cen an­tro­po­mor­fas, co­la lar­ga y en­ro­lla­da al fi­nal, ojo al­men­dra­do, bo­ca gran­de con den­ta­du­ra abun­dan­te, anexo ser­pen­ti­for­me so­bre la ca­be­za, na­riz en for­ma de vo­lu­ta”.

En la cul­tu­ra La To­li­ta tam­bién se han en­con­tra­do fi­gu­ras de es­te ani­mal con una ma­zor­ca de maíz en las ma­nos. Se­gún Gu­tié­rrez Usi­llos, la za­ri­güe­ya tie­ne fa­ma de la­dro­na; en Me­soa­mé­ri­ca apa­re­ce en mi­tos en los que le ro­ba el fue­go y el maíz a los dio­ses pa­ra en­car­gar­lo a los hu­ma­nos

Arri­ba. De­ta­lle de bo­te­lla sil­ba­to con búho, cul­tu­ra Cho­rre­ra (1000-300 a. C.). De­re­cha. Va­si­ja de ce­rá­mi­ca con for­ma de mono ara­ña, cul­tu­ra Cho­rre­ra (950-350 a. C.).

Arri­ba. Va­si­ja en for­ma de sa­po can­ta­dor, cul­tu­ra Cho­rre­ra (950-350 a. C.). El can­to de los sa­pos se aso­cia con la lle­ga­da de la llu­via y, por lo tan­to con la fer­ti­li­dad y la se­xua­li­dad. Aba­jo. Re­ci­pien­te de ce­rá­mi­ca de fino aca­ba­do que se ase­me­ja a los ni­dos que los búhos sue­len ha­cer en los tron­cos va­cíos, cul­tu­ra Cho­rre­ra (950-350 a. C.).

Arri­ba. Bo­te­lla sil­ba­to con ca­be­za de coatí, cul­tu­ra Ja­ma Coaque (500 a. C.-1530 d. C.). Arri­ba iz­quier­da. Se­llos en ce­rá­mi­ca, cul­tu­ra La To­li­ta (350 a. C.-350 d. C.). De­re­cha. Ca­be­za de mono en ce­rá­mi­ca, cul­tu­ra La To­li­ta (350 a. C.-350 d. C.).

Arri­ba. Mor­te­ro ce­re­mo­nial en pie­dra, qui­zá uti­li­za­do pa­ra ma­ce­rar plan­tas ri­tua­les, cul­tu­ra Val­di­va (4000 a. C.-1500 d. C.). Aba­jo. Sil­ba­to de ce­rá­mi­ca con dos mo­nos, cul­tu­ra Car­chi (750-1550 d. C.). De­re­cha arri­ba. Fi­gu­ra zoo­mor­fa po­lí­cro­ma que pue­de re­pre­sen­tar una ra­po­sa o za­ri­güe­ya, cul­tu­ra Cho­rre­ra (950350 a. C.). De­re­cha aba­jo. Bo­te­lla de ce­rá­mi­ca con sa­pos can­to­res, cul­tu­ra Ja­ma Coaque (500 a. C.-1530 d. C.).

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